ФОРУМ ПЛЕЯДЫ/СТОЖАРЫ • Просмотр темы - Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.

For quick login in and fast entrance.
Партнеры
I want to register FAQ Login 

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 97 ]  На страницу Пред.  1 ... 5, 6, 7, 8, 9, 10  След.

# 11018 Добавлено: 15 апр 2013, 16:30 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
АКТИВИЗАЦИЯ ЧАКР (3)

ОБОСНОВАНИЕ: В предыдущем упражнении эффект активизации чакр достигался благодаря "вращению" чакр вокруг некоторой горизонтальной оси. Понятно, что основная работа здесь проводится значительно больше за счет внутренней энергии организма, чем при участии внешних пранических токов. Однако наш организм очень тесно связан с окружающей средой и теми полями, в которых мы находимся. Можно несколько усложнить процесс активизации чакр и вовлечь в эти процессы энергии внешней природы.

МЕТОДИКА: 1. Сесть в медитативную позу со скрещенными ногами, выпрямить спину и, закрыв глаза, расслабиться.

2. Для пробуждения Муладхары и Свадистханы сделать полный йоговский вдох и Мула-бандху (т. е. на задержке дыхания после вдоха резко и с силой втянуть анус вовнутрь, как бы стараясь "достать" до шеи). После 2—5 минут упражнения чакры разогреваются, и в них ощущается теплота.

3. При раскрытии Манипуры используется образ энергетического шнура желтого цвета, который соответствует цвету самой Манипуры. Встать прямо, ноги раздвинуть на ширину плеч, руки поднять вверх, причем ладони направлены кверху, параллельно земле, а пальцы ото гнуты назад. Мысленно видим, как энергия идет к нам из Космоса, и руки ее собирают наподобие телевизионной антенны. Мы концентрируем эту энергию в виде шнура и ввинчиваем, закручиваем этот энергетический шнур через левую ладонь по часовой стрелке, пропуская его через руку в солнечное сплетение и далее вниз, в землю. Из земли через левую ногу в солнечное сплетение и правую руку вверх ввинчивается еще один энергетический шнур.

4. Стоя прямо, ноги вместе и руки в стороны, поворачиваем левую ладонь вверх, а правую — вниз. Через левую ладонь ввинчивается шнур голубого цвета из Космоса параллельно земле, он проходит через правую руку и уходит в Космос. Снизу из земли вверх по позвоночнику и далее в Космос закручивается белый шнур. Вокруг чакр оба шнура проходят так, как будто они эти чакры закручивают. Голубая по цвету Вишудха-чакра пробуждается.

5. Для раскрытия Анахата-чакры направляем энергию на нее сверху и снизу. Вращая Манипуру против часовой стрелки, направляем энергию вверх к Анахате; вращая Вишудху по часовой стрелке, направляем энергию вниз. Оба энергетических потока сливаются в одном сердечном нервном центре. Желтый цвет Манипуры и голубой Вишудхи образуют, сливаясь, зеленый Анахата-чакры.

6. Для раскрытия Аджна-чакры вращаем Анахату против часовой стрелки и направляем энергию в Аджна-чакру. Одновременно сверху из Космоса через макушку ввинчивается белый энергетический шнур. Два встречных потока энергии раскрывают Аджну.

ЭФФЕКТ: Тот же, что и для ранее рассмотренных упражнений. Использование энергетических шнуров, привлеченных из Космоса, позволяет также достичь в некоторой степени эффекта медитативной пранаямы, т. к. внутренние энергетические дисбалансы могут быть ликвидированы за счет такой практики.

Примечание:
1. Еще раз следует напомнить, что основной закон йоги — не торопиться! Даже самое виртуозное владение своим телом и внутренней энергией еще мало что значит без соответствующего морально-духовного прогресса. Главное — четко представлять себе цель, которую вы стремитесь достичь, практикуя данные упражнения. Бесцельные занятия йогической практикой ничего хорошего дать не могут.

С сайта Тибетская медицина.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 12627 Добавлено: 16 май 2013, 21:51 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08 июн 2012, 11:37
Сообщения: 473
Cпасибо сказано: 540
Спасибо получено:
300 раз в 233 сообщениях
Пол: Женский
Постарайся помнить, что ты принимаешь информацию через уникальный фильтр — фильтр, созданный тобой для того, чтобы не давать тебе вспомнить слишком много.
Игра закончилась бы, если бы ты все вспомнил. Ты пришел сюда по определенной причине, и твоя Божественная Цель была бы разрушена, если бы ты понял, как устроен этот мир. На этом уровне сознания некоторые вещи навсегда останутся тайнами, и это правильно.

Поэтому не пытайся раскрыть все тайны. По крайней мере, не все сразу. Дай Вселенной шанс. Она развернется перед тобой в свое время. Наслаждайся опытом становления. Это не вопрос "хорошего" или "плохого". Хорошего и плохого не существует. Это вопрос того, что приносит тебе пользу. Что воссоздает тебя в следующем самом грандиозном представлении о том, Кто Ты Есть в Действительности. Люди будут читать послания и отрицать, что в них есть какой-то смысл. Может они и правы, а может и не правы. В этом все дело. Большая часть нашей расы живет в отрицании. Мы отрицаем не только то, что мучительно очевидно для всех вокруг нас, но и то, что видим собственными глазами. Мы отрицают свои чувства и, в итоге, свою истину. Отрицание — для тех, кто выбирает позволить иллюзии длиться. Приятие — для тех, кто выбирает положить конец иллюзии сейчас.

Да действительно, если мы хотим постичь Бога, мы должен быть готовы принять, что сейчас обладаем ограниченными данными, вместо того чтобы утверждать, что знаем все, что существует по данному предмету. Но при этом помнить, всё зависит от того, кем ты себя считаешь и что ты пытаешься сделать. Будь другим. Будь изменением. Воплоти в себе осознание истин "Мы Все Одно" и "Все Есть в Достаточном Количестве".

"Рассвет Сознания" 21выпуск(Апрель 2013)

Изображение

Препятствия и Превратности в Духовной Практике
В этом сообщении я бы хотел обратиться к тому, какого рода проблемы и затруднения ожидают человека, вставшего на путь систематической духовной практики. Быть вовлеченным в такую практику – одно из глубочайших, волнующих, напряженных, чудесных и трудных приключений, которые мы, как человеческие существа, можем предпринять. Это то путешествие, в котором человек может исследовать самые удаленные внутренние области сознания, пробуждаясь к бесчисленному множеству частей самого себя и перенося свои ум и сердце к самым пределам возможности их проникновения в нашу глубокую связь со всей Вселенной.

Однако это необязательно легкое или спокойное путешествие. Я слышал историю о Чогьям Трунгпа Рингпоче, который однажды, проводя лекцию в Беркли, сел перед большим залом, полным людей, которые заплатили по пятнадцать долларов, чтобы увидеть его, и спросил их: "Кто из вас только начинает духовную практику?" Несколько людей подняли руки. Он сказал: "Хорошо. Я предлагаю вам уйти домой. Там, за дверью, вам возвратят ваши деньги, и вы сможете уйти домой сейчас и не начинать этот очень трудный и страшный процесс". Он продолжал: "Он гораздо труднее, чем вы считаете, начиная его. Как только вы его начали, остановиться уже очень трудно. И потому мой вам совет – не начинать. Лучше не начинать вообще. Но если уж вы делаете это, то лучше заканчивать".

Ибо нередко случается, что люди в своей духовной практике или в ходе повседневной жизни сталкиваются с такими этапами своего внутреннего развития, когда все рушится.
Конечно, такие кризисы переживают не только люди, занимающиеся систематической духовной практикой, но и многие другие, кто в ходе своей жизни обретает естественное духовное пробуждение. Такие кризисы могут вызывать многие причины, такие, как смерть близкого человека, рождение ребенка, мощные половые переживания, пребывание на пороге смерти или осознание в результате внетелесного опыта, что вы не являетесь своим физическим телом. Иной раз толчком к ним могут послужить озарения, возникающие во время пребывания в горах, трудный развод или какая-нибудь угрожающая жизни болезнь вроде рака.

Все великие духовные традиции уделяют внимание проблемам или ловушкам духовного пути. В христианской традиции этому посвящен один из величайших текстов – "Темная ночь души" св. Иоанна Креста, в котором он говорит о той темной ночи, через которую человек проходит после первоначального пробуждения в Свет. Евагрий, писавший по-латыни и бывший наставником монахов, один из ранних египетских "отцов-пустынников", написал целый трактат о демонах, которые проявляются, когда человек уходит в пустыню, чтобы стать отшельником и предаваться медитативной практике. Это демоны гордыни, демоны страха, демоны жажды, приходящий в полдень демон сна и другие.

В восточной традиции также существуют аналогичные описания разного рода ловушек – первоначальных трудностей, ловушек привязанности, ловушек ложного просветления. В традиции дзэн возникающие видения и свет именуются makyo или "иллюзией". Это своего рода сверхиллюзия: то, в чем мы уже находимся и что воспринимаем, считается разновидностью иллюзии, а makyo – это иллюзия за пределами всего этого.

Каким образом человек начинает обращать внимание на ловушки и трудности духовного пути? Я бы хотел начать свой ответ с краткого изложения основных буддийских учений, которые говорят о самых первых ловушках и трудностях практики. Это будет краткий обзор, без особых подробностей, так как более конкретную информацию можно найти в современной литературе по буддизму, особенно в сочинениях Джозефа Голдстейна, Стивена Левина и в книгах тибетских учителей, таких, как Чогьям Трунгпа Ринпоче. Давайте кратко рассмотрим, что делать с первыми препятствиями и болезненными ощущениями в теле, и затем перейдем к более крайним, восхитительным и пугающим разновидностям видений и состояний и к тем трудностям, что изредка возникают перед людьми в процессе более интенсивной или более продвинутой духовной практики.

Когда человек начинает духовную садхану – будь то буддийская медитативная практика или какая-либо другая систематическая дисциплина, тренирующая сознавание и сосредоточение, – она переносит человека в настоящее. Это – первый элемент любой духовной практики, прием, который фокусирует и успокаивает блуждающий, колеблющийся ум.

Войти в настоящий момент – значит сделать первый шаг в духовные сферы, потому что духовные сферы нельзя найти ни в прошлом, ни в будущем. Прошлое – это просто память, а будущее – только воображение. Настоящий момент открывает ворота для входа во все области сознания, которые находятся за пределами наших обычных повседневных дел. Пребывание "здесь и теперь" требует успокоения ума, сосредоточенности и внимания. В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.

Для начала человек следует определенной дисциплине, следит за своим дыханием, выполняет визуализацию, совершает медитацию любящей доброты или какую-то иную из многих возможных форм практики для сосредоточения и развития внимания. Это более полно вводит нас в настоящий момент нашего тела и нашего ума. Что начинает случаться, когда мы уделяем этому внимание? Прежде всего в теле возникают физические затруднения. Есть три типа болезненных ощущений, которые могут при этом появляться.

Бывают физические боли, которые указывают на то, что вы просто неправильно сидите, так что вам следует найти способ сидеть удобно. Затем, бывают боли, которые возникают от непривычной позы. Позу приходится терпеливо растягивать, пока колени, тело и спина не привыкнут к такому положению при медитации, в котором мы можем позволить раскрываться телесным энергиям без лишних движений. Так достигается укрепление и сведение воедино тела и ума.

Третья и наиболее интересная разновидность болезненных ощущений – это боль от высвобождения разнообразных напряжений и зажимов в теле, от выхода на поверхность структур глубиных блоков и связанных энергий в нашем теле, которые накапливаются в ходе реакций повседневной жизни. У каждого из нас есть области такой зажатости: челюсти, шея, лицо – любое место, которое твердеет и накапливает напряжение в стрессовых ситуациях. При неподвижном сидении мы начинаем чувствовать или сознавать эти энергетические структуры или зажимы. По мере того как они высвобождаются, они могут вызывать боль и вибрацию, а порой также и мощные образы из прошлого. Это могут быть образы хирургических операций, или катастроф, или моментов, когда мы сердились и загоняли свой гнев внутрь, или прошлых травм и даже прошлых жизней. В процессе раскрытия тела возникают и проявляются все виды прошлых ситуаций.

Большинству людей, которые провели в медитации хотя бы один день, знакомы эти разнообразные виды физических болей. Один из первых этапов практики состоит в том, чтобы научиться сидеть удобно и неподвижно, переживая эти физические раскрытия со спокойной уверенностью. После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.

Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь. О возникающих в практике пяти видах типичных затруднений, которые Будда называл "пятью препятствиями", написано во многих книгах. Их хорошее описание можно найти в книге Джозефа Голдстейна "Опыт прозрения" (The Experience of Insight). Эти пять препятствий хорошо знакомы всем, кто занимался сидячей медитацией.

Дух работы с этими препятствиями хорошо иллюстрирует рассказ ученика Гурджиева. В общине Гурджиева был старик, с которым никто не мог ужиться. Он был несносным, шумным и дурно пахнущим нарушителем спокойствия и спорщиком. В конце концов после многих месяцев препирательств с другими членами общины он пришел в уныние, успокоился и уехал один жить в Париж. Когда Гурджиев услыхал об этом, он отправился прямо в Париж, нашел этого старика и с трудом убедил его вернуться назад, пообещав ему много денег – большую ежемесячную стипендию. В то время как все остальные платили за свое обучение, этому человеку платили за то, что он вернулся. Когда ученики увидели, что он вернулся, и обнаружили, что ему на самом деле за это платят, вся община пришла в смятение. Они говорили: "Что же вы делаете?" Гурджиев объяснил: "Этот человек – как дрожжи для хлеба. Если бы его здесь не было, вы бы не смогли действительно понять, что такое терпение, что такое любящая доброта или сострадание. Вы бы не научились справляться со своим гневом и раздражением. Поэтому я привез его сюда, и вы платите мне, чтобы я вас учил, а я плачу ему за помощь".

Практика работы с блокировками и препятствиями состоит в том, чтобы позволять им возникать и осознанно их наблюдать. Мы используем возможность непосредственно изучить свой гнев, страх и желания и научиться относиться к ним без отождествления с ними, без сопротивления им и без того, чтобы быть захваченными этими чувствами. А для этого требуется весьма основательная практика.

Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение . Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия , или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение , та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации. Мне следует подождать медитировать. Я подожду до вечера. Утро – неподходящее время. Быть может, мне следует заняться чем-нибудь чуть более развлекательным, типа суфийских танцев. А так следить за дыханием слишком скучно и слишком надоедает".

Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена, которая всегда говорит: "Если бы только я мог как-нибудь по-другому видеть, слышать, обонять, осязать, воспринимать на вкус, чувствовать, чтобы это делало меня счастливым; если бы у меня были какие-то другие отношения, другая работа, какая-то более удобная подстилка, место, где меньше шума, где прохладнее или где теплее, другая одежда для медитации и если бы я немного больше поспал прошлой ночью, тогда бы я мог хорошо медитировать..." Все эти вещи приходят в виде желания. "Если бы только у меня сейчас было что-нибудь поесть, я бы поел, и тогда я был бы удовлетворен, и тогда я смог бы достичь просветления".

Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.

Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.

Изображение

Легко говорить: "просто наблюдать с уравновешенным и спокойным вниманием", – но это не всегда легко сделать. На одном довольно длительном ретрите, который я вел в Калифорнии, присутствовало несколько психотерапевтов, получивших подготовку в традиции "терапии первичного крика". Они работали методом высвобождения напряжений и катарсиса и обычно каждое утро отводили некоторое время на то, чтобы освободиться и покричать. Посидев несколько дней, они сказали: "Она не действует, эта ваша практика". Я спросил: "Почему не действует?" Они отвечали: "Она наращивает нашу внутреннюю энергию и гнев, и нам нужно место, чтобы выражать ее. Нельзя ли нам использовать медитационный зал в определенное время дня, чтобы кричать и освобождаться? Потому что, когда мы удерживаем ее в себе, она начинает нас отравлять".

Мы предложили им вернуться и все равно продолжать сидеть в медитации – ведь, наверное, не убьет же их эта энергия. Мы просили их сидеть и наблюдать, что происходит, потому что они здесь для того, чтобы научиться чему-то новому. Они так и сделали. И через несколько дней они вернулись и сказали: "Поразительно!" – "Что поразительно?" – спросил я. – "Она изменилась!" Гнев, страх, желание – все эти вещи могут быть источником мудрости, если их наблюдать, потому что, когда мы их наблюдаем, они приходят в соответствие с определенными условиями. И когда они приходят, они воздействуют на тело и ум определенным образом. Если мы не захвачены ими врасплох, мы можем наблюдать их, как наблюдали бы бурю, и тогда они, побыв некоторое время, уходят.

Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно. Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.

Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении, просто сидеть и говорить: "Что тут такое происходит, что я клонюсь ко сну?" Посмотрите, можете ли вы к этому пробудиться.

То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.

Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.
На будущее вам нужно знать, что существует также ряд противоядий для этих препятствий. Для желания противоядием является размышление о непостоянстве всего сущего и о смерти. Противоядие для гнева – любящая доброта, для которой, однако необходимо достижение определенной степени всепрощения. Для сонливости противоядием служит пробуждение энергии посредством определенных поз, визуализации и дыхания. Для беспокойства – достижение покоя или сосредоточения с помощью специальных внутренних приемов успокоения и расслабления. А для сомнения противоядием являются вера или вдохновение от чтения или беседы с мудрым человеком или от чего-то еще, что вы сами для себя найдете.

Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться. Именно поэтому мы нуждаемся в учителе и в систематической подготовке, чтобы начать работу со своим умом: наш ум и силы, с которыми мы сталкиваемся, могут приводить нас в сильное замешательство.

Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество.

Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.

Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.

Изображение


В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти(let it go). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.

Второй шаг, если мы неспособны позволить чему-то быть, состоит в том, чтобы сублимировать это. Это означает взять энергию своего затруднения и преобразовать ее внутренне или внешне. Например, работая с гневом внешним образом, мы в качестве способа преобразования и использования энергии могли бы пойти и нарубить дров. Аналогичным образом для внутреннего преобразования существуют специальные упражнения, с помощью которых можно перемещать энергию в теле из того места, где она захвачена, туда, где она найдет более полезное выражение. Например, энергию похоти и навязчивого полового желания можно внутренне переместить в сердце, где она становится энергией желания соединения, но через посредство сострадания или заботы. Внутреннее преобразование является более трудным.

Третий способ подхода к трудностям – должным образом использовать подавление, которое коварно, но порой может быть очень полезным. В качестве примера возьмем такой случай. Женщина-хирург ссорится со своим мужем, и в этот момент ее пейджер подает сигнал – ей надо идти прямо в больничную операционную; она нужна там для проведения операции на сердце или на легких. Это неподходящий момент, чтобы продолжать разбираться в том, что происходит у них с мужем. Сейчас надо отложить все это в сторону и делать операцию и только позднее, когда позволят обстоятельства, пойти домой и продолжить диалог, который требует разрешения.

Так и в духовной практике бывают моменты, когда уместно на время подавлять или оставлять без внимания особо трудные энергии и ждать более подходящих обстоятельств, спокойных и поддерживающих. Это может быть спокойный период работы с учителем или терапевтический сеанс – все, что угодно, что может помочь нам разобраться с ними умело и мудро.

Дополнительные способы работы с затруднениями заключаются в изучении их с помощью воображения или в их внимательном (mindfull) и осторожном отреагировании . Эти практики, которые мы упоминаем последними, являются более трудными и более тантрическими по своему характеру, поскольку требуют для своего выполнения крайней осторожности и внимания – в противном случае они способны только усилить желание или придать больше силы гневу. Итак, четвертый способ – это отреагирование в воображении. Вы позволяете себе полностью представлять себе действие со всеми его последствиями. Например, в случае гнева вы можете видеть, как вы кого-то избиваете, а в случае жадности вы представляете себе, что удовлетворяете это желание, будь то секс, еда, любовь или что угодно другое. Получите это в изобилии и вообразите, каково это, а потом посмотрите на себя после того, как вы вволю этого имели. Допуская и преувеличивая эти чувства, вы потом можете научиться тому, что значит освободиться от них.

Пятый способ в этом перечне – самый тантрический. Это отреагирование состояния ума . Конечно, в некотором смысле это именно то, что мы так или иначе делаем в большинстве случаев. Но здесь это означает "Отреагируй с осознанием, с внимательностью", и потому уделяй внимание управлению автомобилем, оплате счетов или окружающим людям. Это нередко вызывает у людей подлинные затруднения и потому требует обсуждения.

Освоение этого метода достигается в первую очередь через "заземление" и посредством практик, которые более полно переносят наше внимание на тело и пробуждают нижние чакры. Для этого надо больше ходить и выполнять другие физические упражнения, а также переносить внимание на живот, а не позволять ему сосредоточиваться вверху, в голове, глазах или носу. Иначе практики становятся "головными", визионерскими, парапсихическими и односторонними. Крайне важно интегрировать "высшие" чакры и состояния в тело этого физического воплощения.
Такая неуравновешенность психического и физического представляет собой типичное явление и встречается даже у тех людей, которые в своей практике относительно уравновешенны. У очень уравновешенного практикующего процесс интеграции может занимать лишь несколько дней. Но когда мы предпринимаем интенсивное и сосредоточенное внутреннее путешествие во время ретрита, нам приходится встраивать в систему процесс повторного ввода и способ интеграции опыта или по ходу дела, или в конце.

Второй тип возникающих трудностей – это неспособность принять решение . У многих людей, которые в течение какого-то времени занимаются духовной практикой, появляется тенденция к ухудшению памяти и развитию всевозрастающей неспособности принимать решения. В крайних случаях они могут превращаться в "духовных инвалидов" – бесхарактерных, слабых и нерешительных. Они могут продолжать думать: "Да, конечно, все идет как надо, и мы просто подождем и посмотрим, что Бог нам уготовил". Такие люди не способны действовать и жить в контексте работы, семьи и человеческих отношений или отвечать себе на вопросы типа: "Куда мне следует идти?" и "Что мне дальше делать?"

Это происходит по двум причинам. Одна из них – это дезориентация, которая возникает, когда мы во время ретрита, в ашраме или даже дома уделяем много времени медитации, поскольку наше внимание при этом обращено не на мир, а на некоторый иной набор переживаний и объектов соотнесения. Вторая и весьма важная причина состоит в том, что духовная практика зачастую может действительно подрывать мотивации, связанные с миром. Мы направляем свою мотивацию на поиски открытия того, как может происходить рост сознания или как развивать свой ум и чувство всеобщей любви. Пока вы сосредоточены на всем этом, ваша мотивация найти работу уменьшается. Вы "убавили горелку" вашего интереса к мирскому.

Так возникает альтернативный набор ценностей, который приводит многих учеников к конфликтной ситуации, когда они возвращаются в мир. Мы должны отдавать себе отчет, действительно ли мы хотим получить посвящение, отвергнуть мир и жить в монастыре. Если нет, то нам придется примириться с трудной задачей – духовно жить в мире. Это тоже часть естественного процесса развития духовной практики и вид затруднений, с которым приходится работать и который следует для себя понять людям, находящимся на пути.
Третий тип трудностей возникает из-за того, что при сосредоточении мыслительные процессы останавливаются. И когда замедляется процесс мышления, который является основой для сравнения, используемого в принятии решений, бывает трудно даже четко мыслить. Без ясного мышления мы чувствуем опустошенность или смятение и действительно не способны что-либо решать.

Четвертый тип трудностей состоит в том, что, когда мы обучаемся равномерному вниманию, наш ум входит в состояние, где он и не стремится к приятному, и не противится неприятному ; это уравновешенный вид сознавания, необходимый для внутреннего исследования. Однако он отличается от той формы внимания, которая требуется для принятия решений по поводу карьеры, женитьбы, ухода за домом или автомобилем. Тот, второй вид внимания, именуемый "направленным" или "умелым", мудрым размышлением или мудрым действием, нередко не усиливается (а временами даже ослабевает) в результате медитации.

Тот вид внимания, который развивается во внутренней медитации, в большей степени является пассивным вниманием, где активный компонент – это просто ясность вашего наблюдения и исследования, не включающая в себя активный элемент выбора или принятия решения.

Способ работы с этими затруднениями, когда они возникают, состоит в том, чтобы в своей практике развивать "заземленность". Есть много упражнений и способов медитации, которые могут возвращать нас назад и соединять нас с нашим телом и земным планом существования. Кроме того, требуется готовность смотреть на свои привязанности и отдавать себе отчет в том, что, если только мы не собираемся выбрать жизнь монаха или монахини, нам приходится возвращаться и жить в мире. Это означает, что мы снова должны включить наш мыслительный механизм, чтобы обдумывать свою жизнь – смотреть на ситуацию с деньгами, на специфические нужды нашего общества и на то, как мы собираемся в нем жить. Когда ум успокоен, иметь дело со всеми этими вещами поначалу, может быть, действительно несколько болезненно. Это повторное прохождение через область смятения и боли, вызванных необходимостью согласиться с тем, что мы – ограниченные существа, живущие в физической реальности, и мы должны быть готовы к этому, чтобы наше сердце открылось, а разум был способен в полной мере возвратиться в мир.

Изображение

Еще одно затруднение по окончании ретрита или после интенсивной внутренней практики возникает у тех людей, которые обнаруживают, что они использовали практику как способ бегства от действительности, как способ отказа или подавления в своей жизни. Многие ученики использовали медитацию не только для раскрытия внутренних пространств и для нахождения внутренней уравновешенности, но также и для бегства от действительности. Мы боимся мира, боимся полноты жизни, боимся отношений с другими, боимся работы или боимся каких-то аспектов того, что означает быть живым в физическом теле, и мы бежим от этого в медитацию. Всякий, кто занимался практикой какое-то время, вероятно, найдет определенный элемент этого в своем сердце и в своем уме.

Мы должны понимать, что медитацию, как и любой вид терапии или дисциплины, можно использовать умело – для освобождения, для открытия сердца. Ее можно также использовать и защитным образом, в угоду эго и нашим страхам. Мы можем успокаивать себя, так что нам не приходится иметь дело с определенными трудностями; следить за своим дыханием, так что мы даже не чувствуем определенные трудные эмоции; или уделять внимание свету, так что мы можем избегать определенных аспектов своей "тени", своей темной стороны.

Существует прекрасное описание того, как духовная практика может использоваться не по назначению – для укрепления эго или для создания нового, улучшенного образа себя; все это ясно изложено в книге Чогьяма Трунгпа Ринпоче "Преодоление духовного материализма". Внешне, посредством эмоций и в особенности посредством привязанности к новым идеалам и взглядам мы можем бессознательно создавать имитацию духовности, используя ее внешние формы, убеждения и практику медитации в качестве места, где можно укрыться или искать безопасности от постоянно меняющегося мира.

По мере того как мы совершенствуемся в своей практике, нам приходится выявлять и осознавать свои попытки бегства, имитации или укрытия, если мы хотим прийти к более полному чувству свободы. Те, кто не признает этого после некоторого периода практики, могут застревать на одном месте и становиться "хроническими медитаторами", которые внутренне ощущают подавленность, потому что реальный процесс роста остановился, однако внешне следуют всем формам и идеалам практики и притворяются, что полностью себя в ней осуществляют. Эти проблемы нуждаются в изучении и требуют искренней прямоты, чтобы человек мог снова открыться росту подлинного духовного раскрытия.

Помимо всего прочего каждый человек привносит в практику свой собственный невротический стиль. В буддийской психологии это описывается на основе трех фундаментальных факторов: жадности, отвращения и путаницы мыслей, тогда как другие системы выделяют иные невротические категории. Чтобы избежать этой опасности, мы должны сознавать свой основной невротический стиль, и тогда он не становится для нас ловушкой в нашей практике.

В противном случае люди, склонные к жадности, окажутся жадными к духовному опыту, к духовному знанию, к духовным друзьям, формам жизни и обрядам, не видя в том невротического аспекта. Сходным образом те, кому свойственно проявлять отвращение и кто обычно относится к опыту с неприязнью, могут использовать практику, чтобы порицать мир и пытаться бежать от него, или как способ считать многие другие жизненные пути неправильными. Люди, для которых типичны смятение и путаница в мыслях, подвергаются опасности увязнуть в сомнении или в его противоположности – "слепой вере", которая приносит им облегчение, но не служит просветлением. Следует также понимать, что каждая из этих ловушек представляет собой не только опасность, но и великолепную возможность для внутреннего развития. Посредством развития сознавания каждый из невротических стилей может быть преобразован в полезные, положительные качества. Многие из лучших книг, посвященных Тантре, описывают этот процесс.

Тем не менее мы пока еще нередко сталкиваемся с фактами использования медитации для бегства от мира или ее неправильной интерпретации, усиливающей страх и изоляцию. Нас учат, что в результате медитативной практики возникают божественные качества любящей доброты, невозмутимости, радости за другого и сострадания . Но у всех этих качеств есть ближайшие враги, которые маскируются под них так, что их легко спутать, и потому существует систематическое учение о том, как их распознавать и не попадаться к ним в ловушку.

Ближайшим врагом любящей доброты является привязанность. Возникая, она маскируется под любящую доброту, но в действительности это – состояние желания или хотения каких-то событий или людей, а не любви к ним. Оно порождает ощущение отделенности, и потому мы чувствуем, что нуждаемся в ком-то или чем-то, а не просто открыто любим этого человека, эту вещь или это событие.

Сходным образом ближайшим врагом сострадания является жалость, которая говорит: "О, эти бедные люди, они страдают!", как если бы они в чем-то отличались от нас самих. Она разделяет нас, тогда как подлинное сострадание различает, что все мы варимся в одном котле, что мы все страдаем, что мы все – часть единого сердца матери мира и что, подобно ей самой, каждый из нас наделен определенной мерой космической боли. У каждого из нас есть определенное количество страдания. Это неотъемлемая часть того, что значит "иметь сердце" и "быть живым". Как говорится, все мы призваны встречать это радостью вместо жалости к себе, учиться относиться к этому открыто, а не со страхом.

Третий ближайший враг – это враг невозмутимости, имя которому – безразличие. Безразличие говорит: "Мне все равно; я буду оставаться спокойным в глубине себя и забуду обо всем остальном. В любом случае все это – "пустое". Если один брак не получается, я женюсь на ком-нибудь другом. Если эта работа не получается, я найду другую. Я не привязан ни к чему". Вы, вероятно, уже слышали такой тон или такие фразы. Это не невозмутимость, а безразличие. Каждый из этих трех врагов маскируется под любовь, или сострадание, или невозмутимость, но все они основываются на разделении, неведении и страхе.

Подлинная духовная практика и подлинная невозмутимость – это не устранение из жизни, а уравновешенность, которая полностью и всецело относится к жизни. В своей практике человек раскрывает тело, ум и сердце и в определенном смысле становится более прозрачным, способным уравновешенно воспринимать жизнь, полнее, чем когда-либо. Духовное раскрытие – это не уход в какие-то воображаемые пространства или в безопасную пещеру. Это не отталкивание, а принятие всего опыта жизни с мудростью и сердечной добротой, без какой бы то ни было отделенности.

Изображение


К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать.

Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент. Тогда мы можем решить заняться дальнейшей практикой. Чтобы предпринимать это путешествие, необходимо обрести основание добродетели и утвердиться в основной морали непричинения вреда другим. Традиционных буддийских предписаний пять: 1) не убивать, 2) не красть, 3) не говорить лжи или слов сплетни и провокации, 4) воздерживаться от неподобающего полового поведения и от половой активности, которая приносит страдание или вред другому человеку и 5) воздерживаться от интоксикантов, которые ведут к неосторожности или к утрате сознавания. Мы должны понимать, что практика неотделима от нашей жизни, и потому нам следует проверять свою жизнь на наличие областей конфликта и бессознательности. Мощным средством приведения своего образа жизни в гармонию с окружающим миром является следование принципу непричинения вреда другим существам. В ином случае наш ум окажется полным противоречий, вины и осложнений. Следование этому принципу – способ успокоения сердца и непричинения вреда самому себе, равно как и другим. Есть много важных учений о том, как применять предписания по моральному совершенствованию для развития сознавания и отношения к жизни с благоговением и любовью.

Без этих предписаний в качестве меры предосторожности невозможно предпринимать глубокое духовное путешествие. Некоторые из пионеров современной западной духовной практики, особенно кое-кто из тех, кто использовал психоделические вещества и другие мощные средства, временами попадали в серьезные неприятности из-за того, что не понимали важности этого принципа непричинения вреда другим или самому себе неправильными словами, мыслями и делами или неправильным использованием секса и ядовитых веществ. Эти правила поведения являются основой для успокоения ума, основой для того, чтобы жить в гармонии с растениями, животными и всей планетой. Они становятся основой для нашего разрыва с самыми мощными силами жадности, ненависти и заблуждения. Почти все случаи нарушения этих предписаний бывают связаны с тем, что ум наполняет одна из этих сил – жадность, ненависть или заблуждение, нередко помимо нашего желания. Когда бы это ни случалось, источник сознания – в соблюдении предписаний. Основой для дальнейшего безопасного продвижения в духовной практике является внимательное отношение к своим словам, мыслям, делам, к своей сексуальности и к использованию ядовитых веществ.

Вторая предпосылка, составляющая основу для дальнейшей практики, состоит в том, чтобы отдавать себе отчет, что практика первоначально может использоваться для создания чувства благополучия и восторга, духовной раскрепощенности и наслаждения жизнью. Однако существуют два уровня духовной практики. На первом уровне мы успокаиваем себя, занимаемся йогой, раскрываем свое тело, делаем те или иные дыхательные упражнения, повторяем "АУМ" перед обедом, дружески относимся к людям и следуем простому и более нравственному образу жизни. Все эти вещи – развитие добродетели, нравственная жизнь, успокоение и сосредоточение ума – ведут нас к восторгу и радости. Они привносят в нашу жизнь счастье и гармонию.

Второй вид духовной практики, ее следующий уровень, предпринимают те, кто заинтересован в практике ради освобождения, ради достижения глубочайшего рода свободы, возможной для человеческого существа. И этот уровень практики не имеет ничего общего со счастьем или комфортом в обычном смысле.

Практика начинается с добродетели, сосредоточения и успокоения, с расслабления тела, раскрытия сердца и развития любящей доброты. Но затем, когда мы готовы идти глубже, она означает открытие всего внутреннего мира. Для этого нам необходимо быть в равной степени готовыми принимать наслаждение и боль, открываться и прикасаться к тому, что Зорба называл "полной катастрофой", и прямо смотреть на свет и тени сердца и ума.

Предположим, мы хотим это сделать. Мы уже научились тому, как работать с препятствиями, мы обладаем добродетелью и умением действовать в мире, не причиняя ему вреда; в качестве основы для практики, мы начали сосредоточивать свой ум и не поддаваться беспокойству, страху и желанию, мы научились обращать внимание и более пребывать в настоящем моменте. Что же происходит дальше?

После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.

По мере развития сосредоточения начинает возникать огромное многообразие так называемых духовных переживаний. Многие из них фактически являются просто побочными эффектами медитации, и чем лучше мы их понимаем, тем меньше будем увязать в них или ошибочно считать их своей целью. Давайте обсудим, что может возникать по мере развития более сильного сосредоточения.
Прежде всего, у многих людей будет возникать экстаз. Экстаз имеет пять традиционных уровней. Хотя экстаз возникает у многих людей, он чаще встречается во время интенсивных и длительных ретритов, продолжающихся десять или более дней, однако у некоторых людей он также приходит и в процессе обычной ежедневной практики. Он возникает не у всех и вовсе не обязательно предшествует обретению мудрости. Но на определенных этапах практики он все же возникает у многих людей.

Этот процесс нередко включает в себя сильную дрожь и даже мощное высвобождение физических энергий в теле, называемое крийя , которое может оказаться пугающим. Это может происходить в различных формах. Иногда крийи проявляются как одиночные непроизвольные движения или как высвобождение некоего узла напряжения. В другой раз они могут носить характер драматических сложных движений, которые продолжаются несколько дней. Я помню, как во время участия в качестве монаха в продолжавшемся целый год ретрите в тайском монастыре я занимался медитацией, каждый час чередуя сидение и ходьбу, в течение примерно восемнадцати часов в день. Однажды пришло мощное высвобождение, и мои руки начали трепыхаться, как будто я был цыпленком или какой-то другой птицей. Я пытался остановить их и едва мог это сделать, но стоило мне хотя бы немного расслабиться, как они продолжали хлопать. Потом я пошел к своему учителю. Он сказал: "Сознаёшь ли ты эти движения?" – "Конечно", – отвечал я. "Нет, – сказал он, – действительно ли твое сознание бдительно? Ведь тебе они не нравятся, ты хочешь, чтобы они прекратились". "Да, вы правы", – сказал я. Он сказал: "Тогда возвращайся обратно и просто наблюдай их". Два дня я сидел в медитации и наблюдал за взмахами своих рук.

Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя.

Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.

Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле. Это случалось со мной много раз.

Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.
Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний.

Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Поначалу эмоции очень резко меняются, и требуется руководство умелого учителя, чтобы помочь человеку пройти через все это с чувством уравновешенности. Помимо этого могут быть видения прошлых жизней, величественных храмов, сцен из других культур, или вещей, которых вы никогда не видели, а также света различных цветов. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.
Джек Корнфилд

Изображение

_________________
Все едино, но не все Свет, но Свет есть во всем.


За это сообщение пользователю Сакура "Спасибо" сказали:
Дзонг
Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 13464 Добавлено: 08 июл 2013, 10:06 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети

Зарегистрирован: 15 июн 2012, 19:13
Сообщения: 1075
Cпасибо сказано: 74
Спасибо получено:
107 раз в 95 сообщениях
Пол: Женский
Верхний Мир Без-Форм

Изображение

Небытие и Пустота

Сейчас мы поговорим о Верхнем Мире Без-Форм. Но прежде чем приступить к обсуждению, я бы хотел затронуть вопрос о часто используемых терминах "небытие" и "пустота".
В японском буддизме часто смешивают понятия "небытие" и "пустота". Однако это два совершенно разных состояния.
Небытие - это состояние существования того, кто попал в Нижний Мир Без-Форм. Это случается, например, тогда, когда кто-либо не накапливает Заслуг и усердно занимается только теми видами практики, которые называются "гё" (технические приемы духовной практики). Небытие - это полная темнота, где ничего не существует.
Пустота, с другой стороны, - это состояние того, кто вошёл в Верхний Мир Без-Форм. Это целый океан Света. Там нет ничего, кроме Света, поэтому оно и соответствует слову "пустота". Как видите, это несравнимо более высокая ступень духовной практики, чем Небытие.

Верхний Мир Без-Форм

Изображение

Верхний Мир Без-Форм может быть подразделён на четыре части (снизу вверх): Состояние Безграничного Пространства, Состояние Безграничного Различения, Состояние Отсутствия Собственности и Состояние Не-познания и Не-непознания. Вот порядок расположения этих миров или состояний реальности души.

Состояние Безграничного Пространства

Состояние Безграничного Пространства - это состояние, в котором душа (сознание) расширяется безгранично. Подобно воздуху, сознание может свободно расширяться или сжиматься. Души, испытавшие это состояние, постепенно расширяют это пространство в соответствии со своей кармой и в дальнейшем пребывают в этом мире. Другими словами, это ступень развития на пути совершенствования Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души.
Давайте приведём пример. Предположим, что несколько человек практикуют Святую Любовь. Однако уровень развития каждого из практикующих разный, что отражается на этом пространстве, пространстве души. Чем больше практиковать Святую Любовь, тем большим пространством души можно обладать. Вот значение Состояния Безграничного Пространства.

Состояние Безграничного Различения

Изображение

Следующее состояние называется Состоянием Безграничного Различения. Наша душа, исходя из опыта, которым она обладает, может испытывать к объекту, например, Злобу, или же иметь по отношению к нему какие-либо Заблуждения или же Пристрастие. Пристрастие означает захваченность. Но тот, кто практикует Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, может постепенно уменьшить эти три яда: Пристрастие, Заблуждение и Злобу, и сила различения ослабляется. В конечном счёте, страдание уже не воспринимается как страдание, и печаль больше не заставляет печалиться. Состояние Безграничного Различения - это как бы конечный пункт, к которому приводит подобное отсутствие ощущений. Существа, достигшие этого состояния, полностью отказались от удовольствия и страдания.

Состояние Отсутствия Собственности

Третье - это Состояние Отсутствия Собственности. Мы многократно перевоплощаемся, будучи захваченными чем-либо. Но если мы достигаем Состояния Отсутствия Собственности, то таких понятий как Захваченность, Захваченность внешними факторами, не существует. Но, хотя этого и не существует, из-за прошлого опыта душа полностью не прекратила действия тела, речи и мыслей. В конечном счёте, войти в Состояние Отсутствия Собственности можно только будучи в состоянии Самади.

Состояние Не-познания и Не-непознания

Четвёртое - Состояние Не-познания и Не-непознания. Можно сказать, что это состояние, в котором отсутствует познание каких-либо объектов. Итак, когда душа достигает такого состояния, в какой бы мир она ни переместилась, все миры она воспринимает одинаково.

Изображение


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 15265 Добавлено: 15 окт 2013, 15:36 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
Зона комфорта. Иллюзия Свободы.

На пути к Абсолютной Чистоте Сознания (Просветлению) существует одна серьезная преграда – поиск Зоны Комфорта…
Чтобы человек ни делал – он постоянно ищет свою Зону Комфорта. Человек старается, чтобы ему было комфортно. Он одевается тепло когда холодно, берет зонтик когда обещают дождь, выбирает дорожку почище, берет еду прозапас… Все вроде бы нормально и не вызывает нареканий, но если приглядеться повнимательнее…

Почему существуют страдания? Для чего душе страдания? Зачем она устраивает это себе?...
Конечно, легко можно увидеть в вышеупомянутых примерах, что комфорт иллюзорен. Что нужно принимать любую погоду, что чистота одежды – иллюзия продиктованная системой. Но это лишь самые легкие примеры. Для начинающих :) А вот ответь на вопрос – для чего тебе Свобода, Просветление, Способности, Видение, Развитие и тд… Не является ли это поиском Зоны Комфорта?...
Действительно, если ты задумался над этим вопросом, то ты понимаешь - поиск Зоны Комфорта уходит очень глубоко, за пределы личности. Это тонкая работа Души. И очень непросто разглядеть - где иллюзорная Зона Комфорта, а где соблюдение гармонии и баланса…

Гармония – независима от ситуации, мирских условий. Душа стремится находиться в Гармонии - всегда! Её часть - личность, стремясь сбежать от боли, страданий, дискомфорта – бежит от этого стремления! И Душа ищет разные способы Принятия. Пробует, тестирует, экспериментирует. То создавая позитив в трудностях, то создавая безвыходные ситуации и тд… Разделяет хорошо и плохо… чтобы потом соединить их в абсолютном восприятии где все – равно…
Она это делает вне осознания ее маленького подопытного я. Конечно, ведь, человеку сложно сознательно переживать страдания, не пытаясь это исправить. А довести до ума нельзя. Он может завести в ловушку. Ведь если ты нарочно будешь искать страдания, то это также поиск Зоны Комфорта, только вывернутый на изнанку, извращенный. Да мало ли в религиях примеров таких, по которым боженька обязательно якобы в рай заберет всех страдальцев…

Души, близкие к Просветлению, не заботятся о Зоне Комфорта. Так, если у такого человека возникает боль где-то, которую он бы с легкостью устранил бы в медитации, он может этого и не делать. И продолжает осознавать свою боль. Он Принимает ее. Для него НЕТ КОМФОРТА! Нет – лучше и хуже. ВСЁ – РАВНО! Он собрал свое неравенство, разделенность, объединил, и теперь просто осознает… И никто не может им управлять. Нет над ним никакой власти. Даже богов… Правда, в человеческом мире, такой человек может не признаваться как Просветленный. Ведь, личности не пойдут за больным и бедным. А крутые эзотерики будут кричать – разве ты просветленный, что не можешь решить такую легкую проблему, как о здоровье, будут пытаться научить его чему-то, помочь :) ищя при этом свою Зону Комфорта…….
Итак, давайте обратим взгляд на нашу жизнь. Посмотрим на наши Зоны Комфорта и где они заканчиваются. Какие у тебя Зоны Комфорта?
- Чтобы тебе никто не мешал спать?
- Чтобы в автобусе никто не касался тебя и не дышал противным запахом?
- Чтобы никто не подумал о тебе неправильно, не исказил смысл твоих слов?
- Чтобы срочно восстановить утерянный доступ к любимому ресурсу?
- Чтобы ты не зависел ни от кого и ни от чего. Мог идти куда хочешь. Делать что угодно. Был свободен?
В большом разрезе, Свобода – это иллюзия знания несвободы… Любой поиск Зоны Комфорта порождается ложными чувствами собственности и потребности . Когда ты переходишь к осознанию, где у тебя ничего нет и тебе ничего не нужно, ты не заботишься о своей Зоне Комфорта. Ты свободен от свободы…
Поиски Комфорта не могут привести к Просветлению, поиски Дискомфорта тоже… Любые поиски нацелены на получение. Но Просветление находится за пределами не только собственности, но и потребности. То есть, у просветленного Сознания нет даже опыта – накапливания. Просветленное Сознание ничего не познает. Не потому что все знает. Но потому что оно – Чисто… и прозрачно… и оно - Осознает...


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 15270 Добавлено: 15 окт 2013, 18:49 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 15 апр 2013, 12:02
Сообщения: 774
Cпасибо сказано: 629
Спасибо получено:
436 раз в 337 сообщениях
Пол: Мужской
Истинная Свобода, это когда Сам Себе можешь Запретить что-то... while

_________________
Изображение
Изображение
"Если Ты подумал, что Бог позабыл про Тебя, просто взгляни в зеркало и улыбнись Ему"


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 15281 Добавлено: 15 окт 2013, 21:31 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16957
Cпасибо сказано: 4295
Спасибо получено:
4337 раз в 3861 сообщениях
Пол: Женский
Я Ра Слав писал(а):
Истинная Свобода, это когда Сам Себе можешь Запретить что-то... while



Может Свобода, а может это Воля. :) Приказать себе не любить, не думать, не вспоминать, не ненавидеть... Ты одеваешь себя в железную броню, заковываешь сердце и запираешь на замок. Разве это Свобода? Это твоя собственная тюрьма... Вообще много говорится об истинной свободе. Вот только не всегда понятно свобода от чего???

_________________
Аминора! Невидима, Свободна и Ничья!

Аминора на сервере Стихи.ру
https://stihi.ru/avtor/aminora


За это сообщение пользователю Harell "Спасибо" сказали:
Я - Ра Слав
Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 15282 Добавлено: 15 окт 2013, 21:41 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 15 апр 2013, 12:02
Сообщения: 774
Cпасибо сказано: 629
Спасибо получено:
436 раз в 337 сообщениях
Пол: Мужской
Может и так... baboshka

_________________
Изображение
Изображение
"Если Ты подумал, что Бог позабыл про Тебя, просто взгляни в зеркало и улыбнись Ему"


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 20654 Добавлено: 31 май 2014, 15:29 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
Дзен медитация

О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в интернете. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.
Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане. Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.

Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.

Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.

Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации.
Можно читать мантру.
Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.

Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции. Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее, Начните под его удары повторять какую-нибудь мантру.
Например: “ГА-ТЭ-ГА-ТЭ-ПА-РА-ГА-ТЭ-ПА-РА-САМ-ГА-ТЭ-БОД-ХИ-СВА-ХА”.

Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 20655 Добавлено: 31 май 2014, 15:33 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
Техника медитации для начинающих

Изображение

М: В чем заключается техника медитации дза дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Ведь концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, очень сложно, тогда как концентрироваться на теле, на дыхании – легче.

А: Давайте начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы о технике медитации, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.

Теперь давайте поговорим с вами, не выходя из этого состояния. И из этого состояния скажите, получилось ни о чем не думать?

М: Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю. Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Теперь так же закройте глаза, продолжая ни о чем не думать. Почувствуйте, как ваше лицо напряжено. Чувствуете, как пульсируют зрачки? Почувствуйте, как много у вас контроля за собой. Вы «держите» лицо, контролируете его. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.

М: Тогда для меня медитацию надо начинать с контроля над телом, и не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.

А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там этого не требуется. Такая предварительная работа требуется нам, городским жителям, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы «держим» наше лицо, как защитную маску, мы постоянно держим оборону, привыкнув к ней и не замечая ее. И этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…

И именно здесь находится первая ловушка медитации дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать медитацию именно как контроль за ментальным шумом, не понимая того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы об этой ловушке умалчивают. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если человек сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если об этом сказать…

М: Вы говорили, что в медитации не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.

А: Это и есть ментальный шум.

М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какая там медитация! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.

А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение – сидеть и ни о чем не думать – превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути истинной медитации, который мы делаем. Техника медитации сплошь пронизана таким нюансами, не зная которых можно сильно навредить.

Для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.

М: Что же надо делать?

А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Итак, просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум, источником происхождения которого является очень большое количество контроля. И когда вы немного побудете в дза-дзен, вы почувствуете, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Вы не можете удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можете?

М: Миг, наверное, могу. Может быть, даже два мига.

А: Более того, вы сможете это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу в своей руке, будет затихать.

М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А разве это не контроль?

А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в вас видит этот ментальный шум? Что в вас начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем? В вас это видит нечто, отличное от этого контроля. Назовем ту часть вас, которая это наблюдает, «наблюдателем».

И снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

Сильно изменилось состояние?

М: Есть такое слово – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно.

А: Совершенно верно. Для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности.

М: Наверное, мой организм настолько привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.

А: Тяжело, потому что непривычно, а организму и психике – легко.

М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Я вся скуксилась, собралась и вернулась в прошлое состояние.

А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время наше сознание уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно, что ситуация не поддается контролю. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.

М: Люди, видимо, интуитивно сразу хватаются за лицо, если происходит что-либо страшное.

А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, тем самым только добавляя отчаяния в свое состояние. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня: Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.

Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея учителя, добился просветления через медитацию дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него просто «сломалось» эго от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, доводишь себя до полного изнеможения, вдруг совершенно неожиданно для самого себя начинаешь присутствовать в каждом движении, сознание становится ясным. Почему? На поддержание механизмов защиты эго также как и на все другие функции организма требуется энергия, а когда она заканчивается, то мы оказываемся гораздо более адекватными, чем когда мы свежие и отдохнувшие.

Вернемся к технике медитации. Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля через глубокое расслабление. Следующий шаг в достижении цели медитации уже делается исходя из того, что мы только что проработали.

Но в чем состоит цель медитации? Цель очень простая на первый взгляд: вырастить миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие медитацию, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом продлить его.

М: А как его можно «тупо» расширить?

А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книге «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают ее таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. Это состояние подобно состоянию сна без сновидений.

Для того, чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, нам необходимо более тщательно изучить этот миг тишины и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой медитации. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный и изощренный и у некоторых адептов, особенно занимающихся без наставников, он может занять годы. Та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, паузой, как мы обычно наивно полагаем. Эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее, я просто переформулирую цель медитации, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе поставленной перед нами задачи. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка высвободиться от ментального шума (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению: мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать медтиацию, если у них будет очень большое желание.

М: Вы говорили, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?

А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то маленькому ребенку этого не объяснить в принципе. Он не в состоянии понять, что в нем это течение происходит.

Итак, меняем цель медитации. Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает (которой у детей действительно практически нет, и именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума). Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий медитацией. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.

М: Получается, что в обычном состоянии мы от него не отделены, так же как ребенок.

А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а мы можем. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, в нас есть нечто, что созерцает ментальный шум, что им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если вы можете находиться на первой ступени медитации, следовательно, вы можешь понять то, о чем я говорю. Мы видим этот гремящий поток той частью нас, которая им не является.

М: А что порождает этот ментальный поток?

А: Это самый важный и самый главный вопрос, без ответа на который невозможно правильное выполнение медитации. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум является порождением уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна техники медитации дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.

Итак, когда мы присутствуем в самих себе в максимальной полноте (в своем максимуме представляющее собой состояние просветленного), то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, самый мощный ментальный поток. А когда мы из присутствия выпадаем, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать, и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в той точке, откуда мы наблюдаем свой ментальный шум, в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. Процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Именно в этом и заключается главный секрет техники медитации, по крайней мере, на данном этапе.

Источник


За это сообщение пользователю Fenix "Спасибо" сказали:
Harell
Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 21093 Добавлено: 21 июн 2014, 23:25 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
У каждого, кто занимается практиками безмолвия, наступает момент когда он подходит к тому самому понятию-ощущению Пустоты, которое не только умом понимается, но и всеми остальными телами. Старые привязки рушатся, а причин для создания новых привязок нет. Этап этот довольно странный и пугающий, но в той или иной мере он проявляется у всех, кто серьёзно практикует. Бывает, что даже у практикующих монахов он затягивается надолго. Но его надо преодолеть, пережить. Как это сделать по-быстрее? Вот тут как раз и надо начинать развивать то самое чувство, которое буддисты называют "состраданием". Сострадать - это не значит ходить, переживать и за всех страдать, или стараться искусственно заставить себя любить всех и вся вокруг. Сострадание - это развитие душевного тепла, а уж отношение к окружающим людям и ко всему живому - это естественное следствие этой практики. Практика эта довольно проста в исполнении. Так же в безмолвии ума, обратите внимание на состояние своей энергии, почувствуйте её, если трудно охватить всю энергетику, то сфокусируйтесь на сердечной чакре. Почувствовав свою внутреннюю энергию, делайте её мягче и теплее. Пребывайте в безмятежности, тепле и мягкости. И всё.
Как эта практика может повлиять на состояние апатии к жизни? А потихонечку будет появляться другая мотивация к действиям, и другое восприятие жизни... with love

Что такое пустота

Пустота считается основой всего сущего в философии Востока. Всё создано из пустоты в неё и возвратится. Чтобы воспринимать мир во всём его многообразии и непредвзято нужно первым делом отбросить вековые стереотипы, успокоить психику и посмотреть на ситуацию как на что-то новое. В этом также поможет медитация прощения , при которой сознание очищается от обид. Все процессы психики нужно довести до состояния нуля и уже на чистом фоне организовывать избранную деятельность. Только девственная зеркально-чистая психика может отобразить окружающий мир во всех его проявлениях и красках.

Медитация на пустоту является одной из наиболее сложной среди всех практик медитации. Идеальная медитация подразумевает абсолютное безмыслие и в этом её главная сложность. Но это не означает, что новички не могут её практиковать — эта практика весьма безопасна. Вам не нужно цепляться за образы и мысли, что возникают в голове. Их стоит отпустить, и постепенно поток иссякнет. Обязательно придёт тот день, когда наступит полное безмолвие, а соответственно и пустота.

Первым делом нужно принять позу для медитации и полностью расслабиться, мысленно отследить расслабление всех мышц. Этот процесс не терпит излишней торопливости. Любая напряжённая мышца обязательно подаёт в мозг сигнал о наличии напряжения, что помешает абсолютной концентрации.

Лучше всего представить , что тело постепенно погружается в воду и остаётся под водой. Мысленно растворить своё тело. Всё со временем исчезает – сначала ноги, живот, руки, спина, а потом и голова. Нужно ощутить всю безграничность пространства и слиться с ним. В какой-то момент возникает ощущение, что медитирующий сам становится пространством и чувствует безграничный, свободный полёт. Тело и сознание заполняет эйфория и это отлично. Но нужно стараться не вызывать все эти чувства штучно. Всё должно происходить само собой.

Медитация по этапам

Первый этап
— остановка внутреннего диалога.

Второй этап — остановка движения картинок. Когда мы останавливаем внутренний диалог, то начинаем видеть работу мозга в буквальном смысле слова. Перед глазами проносятся фрагменты воспоминаний, которые, наслаиваясь и видоизменяясь, генерируют новые мысли. Мы видим как реально работает наше воображение, отталкиваясь от полученного ранее опыта или впечатлений. Имея опыт в остановке внутреннего диалога, с картинками справляемся без особых приемов, просто трудом и упорством. Можно вглядываться в пустоту между картинками, можно мысленно стирать их, можно просто приказывать им уйти — без разницы. Главное следить за процессом и очищать внутренний экран при первом же появлении на нем чего-либо.

Третий этап — успокоение тонких движений. Трудно описать это тому, кто не прошел первые два этапа. Суть примерно такая: в состоянии без мыслей и картинок начинают появляться незаметные позывы к действию. То захочется переменить позу, то в туалет, то жарко, то холодно… Ваш организм будет искать любые лазейки, чтобы вернуть сознание к животным процессам питания, безопасности, самоутверждения или размножения. Тут еще проще — принимаем волевое решение удержаться в состоянии Пустоты и игнорируем все остальное.

Медитация на пустоту считается одной из наиболее сложных. Сложность заключается в том, что в идеале данная медитация предполагает полное безмыслие. Но это не значит, что вы не можете практиковать ее. Начинайте, не «цепляйтесь» за мысли и образы, возникающие в голове. Пусть они «проплывают» друг за другом. Мысли не любят, когда их не думают. Постепенно поток мыслей начнет иссякать. И прийдет день, когда во время медитации наступит великое безмолвие, пустота.
После медитации не нужно резко прекращать практику, лучше дать телу время восстановиться, примерно от 5 до 10 минут возвращайте ощущение тела и спокойно созерцайте то, что вас окружает. После долгой медитации можно лечь, тепло укрыться и максимально расслабиться. Здесь отлично работает йога-нидра. Вообще, балансируя в этом состоянии на грани сна и бодрствования, можно получить очень интересный опыт. Например, так легче всего выйти в астрал… :)


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 97 ]  На страницу Пред.  1 ... 5, 6, 7, 8, 9, 10  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group

Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB