For quick login in and fast entrance.
Партнеры
I want to register FAQ Login 

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 97 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 10  След.

# 6786 Добавлено: 06 янв 2013, 00:37 

 Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Практика дхьяны. (то бишь медитативного сосредоточения. (санскрит)).

"Даже едва заметное движение вашей двойственной мысли помешают вам вступить в самадхи, проникнуть в чертог дхьяны."
"В Алмазной сутре Будда говорил: "Если добрые люди направят свои желания к высочайшему просветлению, они должны тогда подчинить свои мысли. Если бодхисаттва сохраняет мысль о "я", о личности, о существе или о вечной душе, то он более не является бодхисаттвой. Моя логика может убедить ваш разум , однако преодолеть инерцию вашего дуалестического мышления я не в состоянии."
Н.Сэндзаки, Р.С. Мак-Кэндлз "Буддизм и дзен".

Вот состоянию, которое "вне мыслей", вне "я", и состоянию самадхи мы и посвятим эту тему...

"Относительно места для дхьяны и условий её практики существует десять важных требований:

1. Место для начинающих должно быть чистым и спокойным;
2. Во все времена года температура в помещении должна быть умеренной;
З. Место для дхьяны должно хорошо проветриваться;
4. Начинающим не следует заниматься дхьяной при слишком жаркой или холодной погоде;
5. Комната не должна быть очень тёмной или чрезмерно светлой;
6. Она не должна открывать такой вид, который послужил бы отвлечением для ума;
7. Начинающие практику дхьяны должны избегать общения с известными личностями, а также с любителями споров;
8. Начинающим следует также избегать общения с людьми, которым нравятся азартные игры;
9. Начинающим следует избегать опасных мест, близких к огню, к бурным потокам, подверженных ураганам, а также сборищ преступников;
10. Начинающие не должны заниматься дхьяной на берегу моря или около мест увеселения."

"Вам следует знать ещё десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне:

1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном;
2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во время дхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную;
3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой;
4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле;
5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум;
6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа:
Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех;
Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все;
Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его;
Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца.
7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума;
8. Если во время дхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба;
9. Если вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;
10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони. "

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6787 Добавлено: 06 янв 2013, 00:39 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
«Сядьте в кресле на широкой подушке, устройтесь как можно удобнее. Одежда должна быть свободной. Снимите башмаки, но наденьте на ноги тёплые туфли.
«Положите правую руку на левое бедро, обратив ладонь вверх; на правую ладонь поместите четыре пальца левой руки, так чтобы левый большой палец упирался в правый. Держите туловище выпрямленным. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево, ни вперёд, ни назад. Уши должны находиться под прямым углом к плечам, а нос – на одной плоскости с пупком. Подтяните язык к верхнему нёбу, сожмите губы и зубы. Оставьте глаза слегка приоткрытыми, дышите через ноздри.
«Прежде чем начать дхьяну, качните туловище несколько раз справа налево, затем сделайте несколько медленных и глубоких дыханий. Держите тело прямо, вернитесь опять к нормальному дыханию. Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Не позволяйте уму погрузиться в отрицательное состояние, потому что тогда вы заснёте. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно учению дзэн.
«Дзадзэн – это не упражнение для телесной крепости, не способ достижения чего-то материального. Это подлинный мир, подлинное благословение; это воплощение буддхадхармы, конечной истины всеобщего единства.
«Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением."

Эти цитаты приведенны из книги «Буддизм и дзен» и относятся к практике дзен. Если мы возьмём учение одного из основателей тибетского буддизма, Падмасамбхавы, то увидим, что эти учения похожи, и то и другое учение говорит о необходимости контроля над умом, вплоть до остановки мыслей на длительное время. Кроме этих двух учений о безмолвии ума говорится ещё в нескольких учениях. Но почему нужно это безмолвие ума? Что оно даёт?
Один из способов остановки потока мыслей – это обнаружить паузу между двумя мыслями и волевым усилием «расширить» её, не давая последующей мысли сформироваться. Другой способ – это игнорировать возникающие мысли, то есть не цепляться за них, не развивать их дальше, но и не отталкивать их, а просто наблюдать. И тогда мысли утихнут сами собой. Но какой бы из способов мы не избрали, нам придётся выйти за пределы ума, что б увидеть его со стороны. А это уже первая из приобретённых свобод сознания. Пусть пока маленькая и не очень устойчивая, но независимость…

...Но от чего свобода, и от чего независимость? От своего же ума? Нет...не от ума, а от его диктата. Наш ум - это лишь один из инструментов нашего сознания. Сознание человека гораздо более обширно, чем интеллект, или рассудочный ум. Но в силу того, что рассудочный ум постоянно не замолкает и не останавливается, мы ассоциируем своё сознание именно с ним. Мы считаем, что сознавать - это значит мыслить, и больше никак. Вроде получается, что если нет мыслей, то нет и сознания. Но всё оказывается совсем не так. Первое из пониманий, что приходит к нам при полной остановки мыслей, это то, что за пределами ума оказывается есть ещё "что-то" воспринимающее, и с остановкой мыслей сознание не заканчивается, и никуда не пропадает...И ещё оказывается, что "там" за пределами рассудочного ума, есть ещё один инструмент сознания - внерассудочный ум, ум осознающий вне анализа и понятий.

Что же такое "внерассудочный ум"?

Цитата:
"Между Умом Всеобщим и частным различающим умом существует ум внерассудочный, связанный с Умом Всеобщим, поскольку он [Ум Всеобщий] является его истоком и опорой, и внерассудочный ум взаимодействует с этими двумя [т. е. с Умом всеобщим и умом различающим]. Он приобщён к всеобщности Всеобщего Ума, наделён его чистотой и подобно ему превосходит [любую] форму и протяжённость [во времени]. Именно благодаря внерассудочному уму возникают, проявляются и осознаются полезные не-истечения. Благом является то, что внерассудочное знание не преходяще, поскольку будь просветление, обретаемое благодаря внерассудочному познанию, преходящим, мудрые утрачивали бы свою [Благородную] мудрость, которую они [никогда] не утрачивают. Однако внерассудочный ум связан [и] с более низким умом, разделяя его переживания и отзываясь на его действия."

Ланкаватара сутра.

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6788 Добавлено: 06 янв 2013, 00:41 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Однако практики безмолвия ума приводит не только к восприятию "внерассудочным умом". Не менее важное значение данная практика имеет и для освобожедения сознания от клеш (загрязнений).
Такое освобождение происходит постепенно, тело за телом, этап за этапом, от сознательного и осознаваемого к бессознательному. Ну а так как тема эта посвящена именно практикам освобождения, то далее попробую поподробнее объяснить как эта практика действует...

Практику освобождения сознания при помощи безмолвия ума, можно условно разделить на несколько этапов. Сначала потребуется немало усилий и практики, что б остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты. На этом этапе придётся освободиться от многих привычек ума. Более-менее длительное безмолвие ума возможно тогда, когда ослабевает связь между мыслительным процессом и психоэмоциональным состоянием. Когда у нас в уме возникает мысль, то остановить её или сменить на другую не сложно, но проблема в том, что вслед за мыслью обычно возникает некоторое психоэмоциональное состояние, а состояние это более длительно во времени чем сама мысль, так как состояние задействует уже физиологию организма, а химия тела в одно мгновенье не меняется. И потому это состояние провоцирует возникновение соответствующей мысли опять и опять. И даже мы вроде умом и сами понимаем, что хватить думать о проблеме, пора бы и поспать или просто переключится, но сделать этого не может. Физиологические процессы, запущенные мыслью о проблеме, моментально не могут затухнуть, потому они провоцируют соответствующую мысль, мысль опять же не даёт этим процессам затухнуть и придти в спокойное состояние. Получается замкнутый круг.
Вот первый этап практики, как раз и есть ослабление связей между умом и психоэмоциональной сферой, то есть надо разорвать "круг".

К практикам, что позволяют остановит поток мыслей, я поподробнее обращусь чуть попозже. Там есть несколько видов практик, позволяющих остановить поток мыслей. Но пока скажу пару слов про второй этап.
Когда нам удаётся остановить поток мыслей (ну хотя бы на 2-3-5 минут), то мы вдруг обнаруживаем, что под грубым потоком мыслей, то есть под тем потоком, который возбуждает наше психо-эмоциональное состояние, оказывается есть ещё один источник возникновения мыслей. Он тих, по сравнению с первым, более медлителен, но тем не менее он есть. Вы вроде молча сидите, но вдруг обнаруживаете в своём уме такие мысли: "Ух ты, я уж без мыслей сижу наверно минуты три...", или "Ой, энергия по позвоночнику бегает, как интересно, наверно медитация правильно идёт", или "Ну вот мысли вроде остановил, но эта сигнализация автомобиля во дворе, уже задолбала" или "Что-то ноги мои затекать стали, наверно пора положение сменить"...и т.д. и т.п. ...
Этот тихий поток мыслей вообщем-то безобиден, но он опасен тем, что он может очень быстро перерасти в грубый, всёпоглащающий поток. И медитация прервётся. Что не желательно. По-этому, даже эти тонкие проявления ума должны быть остановлены.
Вот когда и эти тонкие проявления ума будут остановлены, то это можно будет назвать "вторым этапом практики безмолвия".

Когда нам удасться остановит и грубый поток мыслей, и более тонкие проявления ума, то мы вдруг обнаружим следующее беспокойство - это уже не беспокойства ума, но психо-эмоциональной сферы. У этой сферы пока нет привычки длительного пребывания в безмятежном состоянии. Конечно, привязаности ко многим факторам, возбуждающих психо-эмоциональную сферу, уже будут приглушены, всвязи с остановкой мыслей, но тем не менее...Находясь в полном безмолвии ума, можно почувствовать, что эмоции по привычке пытаются как-то проявиться, хоть в каком виде, и хоть в каком действии. Когда же, (в результате постоянной практики), и психо-эмоциональная сфера придёт в состояние спокойствия и безмятежности, то это можно условно назвать "третьим этапом погружения в безмолвие ума"...

Следующим этапом, можно назвать этап, когда безмятежность или "не-кипишь" начинает проникать на подсознательные уровни, на уровни сознания тела. Когда на этих уровнях начинают вычищаться "клеши", то тело вдруг приобретает естественную способность долго не двигаться, и даже не дышать. Отсутствие потребности тела двигаться похоже на то, как если бы вы целый день занимались тяжёлыми физическими нагрузками; например вагоны разгружали, или в походе по горам учавствовали. Когда в конце такого дня вы вдруг наконец-то присели отдохнуть, то у вас не возникает ни какого желания даже рукой пошевелить. Вот примерно такое состояние наступает без всяких длительных физических нагрузок тогда, когда через практику убираются все неосознаные причины, побуждающие тело действовать. И это при полной невозмутимости психики и безмолвии ума. Вот такое состояние уже можно называть состоянием Самадхи.

Состояние самадхи считается и в буддизме и в йоге, как довольно высокое достижение в практике, являющейся основой для дальнейших запредельных состояний. И состояния самадхи так же имеют несколько уровней, различающихся по глубине и продолжительности, от пары-тройки часов до нескольких недель. Зависит эта глубина и продолжительность, от того насколько освобождено сознание практикующего. От чего освобождено? А от тех глубинных причин , которые рождают желания, желания же вызывают возбуждение ума и потребность неких соответствующих действий. И главная проблема в том, что эти «причины желаний» в основном являются не осознанными и не контролируемыми. А потому так сложно остановить поток мыслей, или пребывать в постоянной осознанности.
В состоянии самадхи же, эти побуждающие причины отсутствуют, оттого и возникает такая неподвижность «тела и ума», но при этом присутствует полная осознанность и ясность ума. Если пропадает осознанность, и практикующий сваливается в сон или в бессознательную прострацию, то это уже не самадхи и даже не практика.

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6789 Добавлено: 06 янв 2013, 00:42 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
"... Ученик: - Что такое ум будды?
Бодхидхарма: - Это ваш ум. Когда вы видите его постоянную суть, вы можете назвать её сущностью. Когда вы видите его неизменную природу, вы можете назвать её дхармакая. Она не принадлежит никому и ничему, а потому её называют освобождением. Эта сущность действует легко и свободно, никогда не испытывая беспокойства, и потому её называют Истинным Путём. Она не была рождена, и потому она не погибает; вследствие этого её называют нирваной." (с)

З.ы. Дхармакая - дословно переводится, как "тело дхармы" или "тело Пути". Это высшее из трёх тел будды. По сути оно не является телом, так как находится за пределами форм и понятий. Это абсолютное проявление духовной сущности, сущности мироздания, постижимой только посредством высшего просветления.

Ну и перейдём к практическим рекомендациям.
Нам надо выйти за пределы обычного ума, и научиться «мышлению в безмолвии», то есть при отсутствии в уме мыслей продолжать сохранять активность познавания. Все дальнейшие открытия истинной сути своей природы будут происходить именно через этот метод. Не через логические измышления, а через интуитивные прозрения.
Для этого нам надо будет каким-то образом освободить свой ум от мыслей. И первым делом нам потребуется привести свою психо-эмоциональную сферу к спокойствию и расслабленности. Бесполезно пытаться остановить поток мыслей при возбуждённой психике. Ну а что б успокоить свои эмоции и различные психические процессы, нам надо будет зафиксировать своё тело в неподвижной, но комфортной позе, и научится правильно и спокойно дышать.

Положение тела.
Конечно, лучше всего для практики подходит «поза лотоса». И если эта поза освоена вами до такой степени, что является очень комфортной, то лучше применять её. Если же нет, то не беда, тогда нам потребуется обыкновенный стул. Именно стандартный стул, а не пуфик, кресло или кровать (так как угол в коленях должен быть не менее 90 градусов). Садитесь на стул, ноги по-ширине располагаете как удобнее, стопы полностью касаются пола. Положение позвоночника такое, что б он располагался наиболее прямо и с минимальным напряжением. Макушка головы как-будто подвязана за небо на ниточке, подбородок чуть опущен к груди. Язык касается своим кончиком верхнего нёба, там где проходит граница между верхними зубами и верхним нёбом. Так замыкается переднее-срединный энергетический канал. Ладони лучше сомкнуть друг с другом. Есть много различных положений смыкания рук, но я использую следующий способ: сделайте аплодисменты руками ( ладони хлопают поперёк друг друга, а не вдоль – палец к пальцу), и зафиксируйте неподвижно сомкнутые ладони. Затем естественно согните пальцы рук – и получите тот самый «замок» ладонями. Для мужчин – правая ладонь сверху, для женщин – левая. Далее постарайтесь положить предплечья рук на бёдра так, что б и позвоночник не горбился, и «замок» сохранялся, и что б руки не напрягались. Вы можете к спинке стула прислонить твёрдую подушку, и уже на неё облакотиться позвоночником. Конечно же наиболее желательно, что б позвоночник вообще ничего не касался, так как во время медитации по позвоночнику будет двигаться энергия, и передавливание кровеносных сосудов и нервных окончаний – не желательно. А потому лежачее положение, или сильное облокочивание на спинку стула – не лучший вариант. Но…Если удержание прямого позвоночника даётся вам тяжело и с большим напряжением, то это неестественное напряжение будет отвлекать вас от самой медитации, а потому можно сделать небольшую поблажку, и расположить позвоночник так, что б он был максимально вертикален, и в тоже время опирался на подушку и спинку стула, снимая излишнее напряжение.
Вообще тело должно находиться в состояние комфорта и небольшого напряжения, удерживающего тело в необходимом положении. Это небольшое напряжение - необходимость, так как вялое тело – это вялый ум. А нам не нужен в медитации ни вялый ум, ни вялое сознание…
Вообще поза для практики должна быть очень устойчивой и комфортной, дабы длительное время, без напряжения, обеспечивать неподвижность тела.

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6790 Добавлено: 06 янв 2013, 00:44 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Дыхание.
Прежде чем освоить необходимое нам дыхание, пару слов об Дань-Тяне. У китайских буддистов и даоссистов это называется «Нижний Дань-Тянь», у японских дзен-буддистов – Тандем. Его же называют ещё «Центром Хара», «Морем ци» и т.д. Этот энергетический центр расположенный на 2-4 пальца ниже пупка. Расстояние от пупка сугубо индивидуально, но вообщем-то он совпадает с центром тяжести тела, и определяется субъективно, по ощущениям.
Дыхание, которое нам необходимо для практики – это нижнее, или «брюшное» дыхание. То есть, когда мы делаем вдох, то воздух поступая, как-бы раздувает живот, а не грудь. Дыхание выполняется движением брюшной диафрагмы, а не межрёберными мышцами. Это надо довести до автоматизма. Включение в процесс дыхания большого количества мышц не даст нам спокойствия психики – такова физиология. Брюшное же дыхание исключает полного задействия мышц грудной клетки, ключиц и т.д.
Вдох и выдох производятся только через нос. На вдохе дыхание как-бы достигает Дань-Тяня, на выдохе – тонкой струйкой покидает его. Конечно же физиологически дыхание не может дойти до Дань-Тяня, но тут важно не физическая, а эфирно- энергетическая составляющая дыхания. Энергия от каждого вдоха аккамулируется в Дань-Тяне. Но нам важно даже не это. Такое дыхание приводит психику в спокойное, уравновешенное состояние. Вот именно это нам и надо.
Кроме того, сам процесс концентрации на дыхании, на правильности его выполнения – это уже практика. Чем больше вы сконцентрированы на процессе дыхания, тем меньше посторонних мыслей у вас в уме…

Гаутама Будда говорил, что "человек это не форма, человек - это процесс." Процесс устремлённости сознания к Беспредельности. Сознание может пребывать в различных формах и телах, но все они не постоянны и изменчивы. И потому в буддийских практиках говорится о непривязанности к любым видам форм, в том числе и к различным формам своего "я", дабы привязанность сознания к формам не стала помехой его устремлённости в Беспредельность.

Несколько советов, которые помогут в практике безмолвия.

Прежде всего надо хорошо расслабиться, и физически и психо-эмоционально. Для этого сначала почувствуйте некий "шар тяжести и проблем" в верхней части головы. Затем эту "тяжесть" постепенно опускайте ниже, а место откуда "шар тяжести" уходит должно ощущаться более лёгким и пустым, мышцы более расслаблеными. Сначала голова становится как-бы лёгкой и незаметной, затем район сердца, затем живота. В конце "шар тяжести" должен оказаться за пределами туловища, ниже копчика сантиментров на 10...а само тело должно стать легким расслабленым и почти не ощущаться. Мыслено ещё раз просмотрите своё тело сверху-вниз, на предмет напряжённостей в каких-либо местах, и все "напряги", как физические так и психические отпустите в "шар тяжести". Слегка напряжены должны быть лишь мышцы, которые удерживают тело в медитационной позе. За тем, в процессе всей медитации, переодически возвращайтесь к такому "просмотру".
Если в уме начинают сильно роиться мысли, или возникает какое-либо эмоциональное возбуждение или переживание соответствующее этим мыслям, то всё это опускайте в "шар тяжести", тем самым возвращая себе чувство лёгкости и безмятежности.

Далее, как писал Падмасамбхава:

Сохраняй своё внимание свободным от мыслей,
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твоё сосредоточение выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии.

Сосредоточенность должна оставаться как-бы сама по себе, не идти вслед за появляющимися мыслями и эмоциями. То есть внимание направлено на отслеживание, самого же внимания: где оно в данный момент? За что-то "зацепилось", или же продолжает оставаться свободным? Внимание получается сосредоточеным, но не пребывающим нигде. И тогда поток мыслей замедлится сам собой, вплоть до полной остановки. А чем лучше вы расслабленны, спокойны и безмятежны, тем лучше всё это у вас получится.

Если трудно сосредоточить внимание "ни на чём", то тогда можно "привязать" внимание к какому-либо объекту. В дзен-буддизме обычно для этого выбирают Дань-тянь. Как я уже писал, точка эта находится на 2-4 пальца ниже пупка, и немного вглубь от стенки живота, то есть не на поверхности кожи, а почти посередине тела, чуть ближе к животу. И это не совсем точка, а энергетический сгусток размером с тенисный шарик, или мячик, или более...
Внимание в данном случае направлено на то, что б отслеживать процесс дыхания, который на вдохе, тонкой серебрянной струйкой, наполняет этот Дань-Тянь, а на выдохе уходит из Дань-Тяня уже "пустой" струйкой. Выполняться это должно легко и без напряга. Вот здесь понадобиться отработанное до автоматизма "нижнее дыхание" или "дыхание животом". Вдохи и выдохи должны происходить легко и не заметно, не расширяя сильно грудную клетку, и не поднимая ключицы.
Такая практика даёт во-первых, хорошую энергетическую наполняемость для внутренних органов в районе живота, то есть их здоровье. А во-вторых, даёт отток крови от головы к Дань-тяню, что облегчает уму вхождение в безмолвие.
И если неотрываясь следить за этим процессом, то движение посторонних мыслей в уме отойдёт на второй план, и потихонечку пойдёт на спад.

Ещё один метод остановки мыслей - это направить своё внимание на момент "до возникновения мысли" или в "паузу между мыслями". Тут важно поймать сам момент пустоты перед возникновением мысли, и удерживать его как можно дольше. Для этого можно попробовать сделать глубокий вдох, потом полный выдох, и вот в момент когда выдохните весь воздух обратите внимание на свои мысли - там будет коротенькая задержка в мыслях. За неё и зацепляйтесь. Имейте ввиду, что с новым вдохом мысли опять устремятся потоком, а потому потребуется хорошая концентрация внимания, что б удержать "задержку" подольше.
И не забывайте - чем лучше вы раслаблены и безмятежны, тем легче остановить поток мыслей.

И ещё пару слов о важном.
Падмасамбхава дал много рекомендаций по практикам, и он же сказал, что «без сострадания практика дхармы не принесёт плодов».
Через практику мы делаем своё сознание чистым и свободным, и на этой базовой основе мы должны взрастить новые положительные качества - истинное сострадание и истинную любовь. Именно они предают практике духовный смысл.
Однако взрастить в себе истинное сострадание, без практик, тоже не возможно. Это как пытаться вырастить чудесный цветок на грядке с сорняками – сорняки не дадут ему расцвести. Так и с сознанием человека; пока все загрязнения сознания, глубинные причины страхов, гнева и раздражения не будут вычищены, то настоящее сострадание не раскроется.
Сострадание и практика должны идти вместе - таков путь будд и бодхисаттв...

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6791 Добавлено: 06 янв 2013, 00:46 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
"Беспредельное Знание возникает, когда рассуждающий ум достигает своих пределов, и, если вещи при этом оказываются осознаны в их истинной сущностной природе, мышление присущее рассудочному уму, и основывающееся на разрозненых представлениях, различениях и умозаключениях, должно быть превзойдено обращением к более высокому уровню познания. Подобный уровень оказывается доступен благодаря обращению к внерассудочному уму, служащему посредником между умом рассудочным и Умом Всеобщим. Не являясь обособленным органом, подобно рассуждающему уму, он располагает неизмеримо более ценным - прямым сообщением с Умом Всеобщим. И хотя внерассудочное познание не предоставляет сведений, доступных осмыслению и различению, оно наделяет неизмеримо более возвышенным - самовыявлением через отождествление."

"...Всеобщий Ум и Нирвана - суть одно..."

"...Нирвана выражается в Совершенном Сострадании ко всем."

Ланкаватара сутра.

Я тут коротко дал три цитаты, что б коротко объяснить принцип практики. Мы останавливаем мысли, но не прекращаем процесс познавания, тем самым мы обращаемся к внерассудочному уму. Этот ум приводит нас в Всеобщий Ум, который с Нирваной - суть одно. А Всеобщий Ум - это Единство всего, и это - Истинное понимание Единства, так как познано через полное тождество, а не по мнению эго, и умозаключениям интеллекта. И это познание Единства рождает Совершенное Сострадание ко всем, а Нирвана имеет к этому осознанию непосредственное отношение.
Нирвана не является пассивно-пофигическим состоянием. Нирвана просто исключает негативные качества и их бессознательную основу...

Ум по своей природе чист, открыт и ясен. Это то, чем мы являемся на самом фундаментальном уровне. Основа нашего сознания, или как говорят в буддизме: "изначальная природа ума" - чиста, невинна, ясна и беспредельна. Она лишена загрязнений в виде злобы, страха, неудовлетворённости, жажды обладания и т.д. Но на этой, изначальной чистой основе сознания, базируются все приобретённые аппараты восприятия, а так же аппараты анализа воспринимаемого. И мы привыкаем ассоциировать себя именно с аппаратами восприятия и анализа, но не с истинной своей Основой.
В дзен-буддизме любят употреблять ассоциацию "зеркало-пыль", где чистое зеркало - это основа сознания, а пыль - все те загрязнения, что закрывают от осознания это "зеркало". В тибетском буддизме любят приводить ассоциацию "солнце - облака". Солнце - это изначально чистая основа нашего сознания, но она может быть не видима нами из-за темных сумрачных туч, или из-за белых, пушистых облаков. Но тот кто увидел эту Основу - знает Путь. А тот кто постоянно пребывает в ней, а не в "пыли зеркала" - является Просветлённым.

Что бы узнать какова она - основа своего же сознания, его истиная природа, придётся отбросить всё, что мешает нам воспринять её. Основу своего сознания невозможно узнать логически рассуждая или слушая чьи-то рассказы об этом. Её можно узнать лишь прямым восприятием, прямым отождествлением. А потому всё что мешает такому познанию, должно быть отброшено на момент практики.
В первую очередь это касается рассуждений ума и рождаемых ими эмоций. Какими бы не были мысли, плохими или благостными - они всё равно отгораживают основу сознания от нашего познавания. Ведь не важно чем закрыто солнце, мрачными тучами или белыми облаками - солнца и так и так не видно. И что б его увидеть нужно будет убрать всё, что этому мешает...

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6792 Добавлено: 06 янв 2013, 00:49 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Колебания эмоционально-психологической сферы имеют одну особенность - чем больше они отклоняются в одну сторону, в сторону радостно-приятно-фиерических эмоций, тем больше маятник отрабатывает обратно, в неприятно-депрессивно-агрессивные эмоции и состояния...Это закон...Закон Уравновешенности.
Древние говорили, что "только Уравновешенный может разговаривать с Богами на равных"...Но почему именно так?
Уравновешенный всегда близок к "эмоциональному нулю", а потому более тонко чует то, что за пределами эмоционального тела, и "эмоционального нуля", такой человек беспрепятственно чует духовные энергии.
Многие думают, что эмоциональное равновесие - это типа равнодушие. Типа, спокойный человек - это равнодушный человек... но всё далеко не так. Уравновешенный человек не идёт на поводу эмоций - он спокойно воспринимает действительность, не впадая ни в недовольство, ни в агрессию. Но зато он более тонко чувствует то, что относится к более тонким областям.
Будучи свободным от шквалов эмоций, он может в тишине обнаружить нечто, что многократно превосходит даже самые яркие эмоциональные состояния... И эти тончайшие восприятия о-очень далеки от равнодушия...

Как я уже писал, когда мы пребываем в медитации, то находясь в расслабленном, безмятежном и безмолвном состоянии, мы тем не менее должны сохранять ясность ума и собранность внимания. В результате постоянных практик, такое состояние постепенно становится привычкой, и потихонечку переходит в повседневную жизнь. Чем более естественным становится это состояние, тем более легко и непринуждённо оно сохраняется при любых жизненных перепетиях. Даже если надо что-то обдумывать и решать, состояние не нарушается. С одной стороны это состояние безмятежного спокойствия, лёгкости и чистоты, а с другой – собранности, воли и бесстрашия.
Когда такое состояние становится естественным и привычным, то «эмоциональным качелям» тут не на чем появиться. Здесь просто нет причин для эмоциональных всплесков, да они просто и не интересны по сравнению с этим состоянием.
Есть и ещё одна особенность: пребывая в таком состоянии, вы совершенно перестаёте бояться каких-либо жизненных проблем. Вы не пытаетесь уйти или спрятаться от них, а просто делаете то, что нужно для их решения. Качество жизни становится совершенно другим.
"Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?» Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».
Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»
Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то, что было у меня, я потерял свое знание, я потерял свое неведение. Я перестал быть человеком, я потерял свое тело, свой ум, свое сердце. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне».
Выполняя медитативную практику безмолвия, и осовбождаясь от негативных эмоций и сил кармы, вы вдруг попадаете в состояние Открытости. Но даже если вы очень чисты и открыты, в вашем уме может продолжаться лёгкое движение мыслей. Эти мысли может быть и не мешают пребывать вам в состоянии Присутствия, но тем не менее они есть. Это означает, что в вас всё ещё есть "тонкий энергетический ветер" порождающий эти мысли. Вот тут то в дело и вступает довольно необычный метод: "Наблюдение за наблюдающим"...Если вы тщательно будете наблюдать за всеми процессами ума, то вы увидете, что есть некий "умник", который пытается познать Истину. Но даже от этого "умника" придётся избавиться, ибо это последнее "я", которое ещё хоть как-то пытается заявить о себе...Когда исчезнет и оно, то больше границ не будет...Беспредельность придёт и проявится сама по себе, как абсолютная Истина, пребывающая везде, во всём, и постоянно....

"Каждый момент соединения с неподвижностью тела - это момент исцеления. Это то, что вы можете делать на протяжении дня. Остановитесь. Будьте неподвижны. Почувствуйте ваше тело. Сохраняя неподвижность, вы соединитесь с собой, входя через "дверь тела", вместо того чтобы отсоединится от себя через возбуждение, раздражение и беспокойство. Практикуя это, вы сможете найти внутреннее прибежище в неподвижности".

"Тибетска йога" Тендзин Вангьял Ринпоче.

Довольно странно звучит, что соединение с неподвижностью тела исцеляет, но это действительно так. Здесь в дело вступают особые механизмы оздоровления, связанные с вниманием и энергией...

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6793 Добавлено: 06 янв 2013, 00:52 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Так в том то и дело, что при метании ума и тела, вы никогда не осознаете тех глубинных причин, которые и рождают все ваши "заморочки". При соединении с неподвижностью тела вы начинаете учиться слышать и чувствовать себя на уровне тела. В теле вы начинаете ощущать некие неспокойные точки, направляете туда своё внимание с целью успокоения и гармоницации ощущений в данной точке. Здесь и начинается исцеление.
Неподвижность тела и наблюдение за ним - необходимое условие для данного этапа.
А "соединение с неподвижностью тела" - это лишь первый этап. Дальше идёт этап соединения с безмолвием, а потом состояние Открытости.

Ну как говорил Будда, "всё есть иллюзия". Но он же говрил и о недвойственности воприятия, жизнь как и все вещи и явления в мире, ни реальна, ни не-реальна.

Есть четыре способа восприятия окружающей реальности, предметов и явлений.
1. "Вещь существует", это самый распространёный и обычный способ. Если органы чувств отражают, распознают предмет, значит он реален.
2. "Вещь не существует", это когда человек достиг определённого продвижения в практике и вдруг начинает осознавать, что любая вещь - это иллюзия, это лишь то что отображают именно его органы чувств и додумывает (дорисовывает) его ум.
3."Вещь существует и не существует одновременно" Это уже более продвинутый этап духовного понимания. Да, любая вещь порождается нашим умом, возникает она в Пустоте, и по сути Пустотой является. Однако она же всё-таки воспринимается, пусть и иллюзорно, но она существует для нашего ума.
4. "Вещь ни существует, ни не-существует", это самый недвойственный способ восприятия реальности. Ум просто не цепляется за рассуждения, относительно реальности или не реальности вещей. Но при этом пребывает в полной ясности и осознаности.

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6794 Добавлено: 06 янв 2013, 00:54 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Когда к нам приходят мысли, то они при помощи слов и образов создают истории, и мы в ответ, реагируем на эти истории чувствами и ощущениями. И наоборот, когда мы испытываем некие чувства и ощущения, то своими мыслями создаём истории, дабы каким-то образом объяснить себе те ощущения и беспокойства, что вызвали эти чувства. Но идеально ли наши чувства и ощущения отражают то, что рисуют наши мысли, и правильно ли наши мысли интерпретируют то, что передают ощущения и чувства? Совершенно, нет…Стереотипы мышления и различные программы действий, заложенные в нас, искажают эту взаимосвязь. Но самое интересно, что логическое или концептуальное мышление, не может работать без каких-либо стереотипов. У такого мышления тогда просто не будет схемы, по которой выстраивать свою последовательность.
А вот если мы немного отступим от логического повествования нашего ума, и перенесём фокус своего внимание на «То о чём мы думаем», и взглянем на причины возникновения мыслей, то обнаружим некую силу, или движение, побуждающие к мыслям. Если приостановить действие и этих сил, то мы увидим пространство чистого открытого ума, не омрачённого ни чем. Этот ум всегда пребывает в состоянии Открытого Осознавания. Осознание – это не мышление. Что бы осознавать, нам не надо логически думать. Осознание – это прямое принятие факта….

Из наставлений Падмасабхавы по работе с визуализацией.

"... Сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама (божества или святого) и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.
Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.
После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.
Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.
Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.
1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.
2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.
3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.
4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.
5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.
Практик, применяй это в собственном переживании!" (с)

Как видим гуру постоянно напоминает о не-мышлении, но в то же время работа ума при этом не прекращается. Здесь описан один из способов развить устойчивое внимание, при полном отсутствии рассудочного мышления. Сознание перестаёт метаться вслед за мыслями, и учится осознавать факт, предмет или явление напрямую и целостно. И удерживает своё внимание на нём столь долго, сколько понадобится.

В дополнение к описанию техник визуализации отмечу лишь, что это только один из методов практики. Визуализация именно на божестве препочтительнее потому, что визуализируясь на нём, мы кроме внешних характеристик "предмета визуализации" пытаемся перенять и прочувствовать его качественные характеристики. То есть пытаемся почувствовать духовные качества божества, и перенести их на себя. И применять в этой практике можно не только буддийских божеств, точно так же работается и с христианскими образами.

Ещё одна из наиболее действенных практик - это осознавание дыхания.
Я уже где-то приводил эту практику, но повторюсь ещё раз.
Отрывок из сутры "Полного осознавания дыхания"
"...О бхикшу, метод полного осознавания дыхания, если практиковать его постоянно, даст большую награду и принесет большую пользу. Это приведет к успеху в практике Четырех снов Осознавания. Если метод четырех основ осознавания развит и практикуется постоянно, это приведет к успеху в практике Семи Факторов Пробуждения. Если развиты семь факторов пробуждения и практикуются постоянно, то это приведет Пониманию и Освобождению Ума.

Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведет к награде и дает большую пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шел через лес и, если под деревом или в другом пустынном месте, сел бы неподвижно в позу лотоса, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает».

Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом». Выдыхая длинным выдохом, он знает; «Я выдыхаю длинным выдохом». Так он практикует.
Вдыхая коротким вдохом, он знает; «Я вдыхаю коротким вдохом». Выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом». Так он практикует.
«Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует.
«Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
«Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость». Так он практикует.
«Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье». Так он практикует.
«Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне». Так он практикует.
«Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к по­кою и миру». Так он практикует.
«Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум». Так он практикует.
«Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным». Так он практикует.
«Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум». Так он практикует.
«Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум». Так он практикует.
«Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм». Так он практикует.
«Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я вы­дыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм». Так он практикует.
«Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и со­зерцаю освобождение». Так он практикует.
«Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего». Так он практикует.
Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если он раз­вивается и практикуется постоянно в соответствии с этими на­ставлениями, будет вознагражден сторицей и получит большую пользу..."

Эту сутру причисляют к наследию самого Будды, и считают эту практику одной из самых действенных. Здесь внимание практикующего полностью переключается с каких-либо внешних объектов на то, что происходит внутри тела, и внутри ума самого практикующего. Со временем такое внутреннее сосредоточение переходит в привычку, и практикующий становится совершенно невозмутим и спокоен. Даже действуя вовне, практикующий более 50% своего внимания продолжает по привычке удерживать на осознавании дыхания, но при этом не теряет адекватного восприятия окружающего пространства...

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 6795 Добавлено: 06 янв 2013, 00:56 

 Re: Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг.
Не в сети
Администратор

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16698
Cпасибо сказано: 4095
Спасибо получено:
4277 раз в 3804 сообщениях
Пол: Женский
Ну а пока пишется, пишу дальше...

Цитата:

"Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи - это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы - это вершина, прохладная как вершины гор. Практика полного проявления и подробного образа - это принятие. Практика собрания на непрерывном пути - это высшее мирское качество.
1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной <умом> природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь"...(с)
Падмасамбхава.

Что значит "что все явления есть твой собственный ум"? Я уже на предыдущем форуме пытался объяснить это, но попытаюсь ещё раз.
Допустим вы гуляете на свадьбе у своих друзей, но вдруг тихо засыпаете в уголочке. Везде шум, гам, кипишь, конкурсы, веселье, драки и т.д. Но для вас в этот момент ничего этого нет. Если вам что-то и снится, то этот сон и является для вас реальным, так как ваш ум в данный момент воспринимает только этот сон, и совершенно не воспринимает того, что происходит на свадьбе. Так и со всем остальным во вселенной. Планеты движутся, миры меняются, солнце садится и восходит, инопланетя летают на "тарелочках", но... реальным для вас в данный момент явлеется только то, что отражается в вашем уме, в вашем сознании. И ничего на свете в данный момент нет, кроме того, что выдаёт ваш ум в данный момент. Всё...весь мир - это лишь то, что может отразить ваш ум, и ничего более...
Когда такое понимание приходит, то начинаешь осознавать и "иллюзорность мира" (о чём Будда и говорил). Но в то же время приходит понимание, что мир в вашем уме может быть таким, как вы хотите. Если вы хотите, что б ваш ум всё время излучал Свет и радость, то к этому, оказывается нет ни каких препятствий...На самом деле нет ни внешних, ни внутренних препятствий, для того, что б постоянно пребывать в Свободе, и постоянно излучать Свет...
Это же ваш ум, ваше сознание, и вы можете делать его таким, каким считаете нужныим...
Ну и продолжу, остановились мы на первом аспекте Пути Соединения, про него и продолжу:

"Магическое самадхи - это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.
Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
- На твоем теле не будут жить насекомые.
- Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
- Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
- Ты обретешь физическую терпеливость.
- Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
- Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
- У тебя не будут возникать обычные желания.
- Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
- Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.
- Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
- Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад. " (с)

Ну тут вообщем-то и объяснять особо ни чего не надо. Малая и Большая колесницы - это направления практик в буддизме (хинаяна и махаяна)...

З.Ы. Падмасабхава эти практики рассказывал женщине, своей ученице - тибетской царевне Цогял. Потому и глаголы здесь женского рода...

_________________
«Как вы представляете себе мироздание?» — «Как каплю воды».


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 97 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 10  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group

Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB