ФОРУМ ПЛЕЯДЫ/СТОЖАРЫ • Просмотр темы - Жизнь после смерти и более...

For quick login in and fast entrance.
Партнеры
I want to register FAQ Login 

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 328 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 33  След.

# 9378 Добавлено: 07 мар 2013, 19:54 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16957
Cпасибо сказано: 4295
Спасибо получено:
4337 раз в 3861 сообщениях
Пол: Женский
Путник писал(а):
Хорошо не буду мучить – согласен, что практикой (медитацией) можно достичь сочувствия состояния 12-й чакры, но это не освободит Личность от прохождения миров форм, Да будет ясность в ориентировании, но в любом случае посетишь и планетарные и звездные миры. Тем более в определенный момент время перестанет быть линейным и тогда важность пропадает. Ну и еще один фактор, находясь в самости восприятия мы не можем понять всю миссию которую ты выполняешь по воле своего духа…поэтому вполне логично, что на каком то этапе – тебя просто тормознут – как это случилось с Буддой и многими вознесенными. :)



Да, просто попросят "остаться поработать на Тонком плане, дабы помочь в работе Вознесенных вразумить человечество". Я так и не узнала кто это говорил. :-D

_________________
Аминора! Невидима, Свободна и Ничья!

Аминора на сервере Стихи.ру
https://stihi.ru/avtor/aminora


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 9392 Добавлено: 08 мар 2013, 01:51 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08 май 2012, 14:12
Сообщения: 6146
Cпасибо сказано: 1666
Спасибо получено:
1816 раз в 1583 сообщениях
Пол: Мужской
Ну, я про что и говорю, что последнее слово все-таки за Духом, конечно некоторые йоги пролетают сквозь первые от физического тела Планеты как на самолете (вроде отметились в пространстве, однако на поверхность не выходили), но данные миры с их подготовкой к дальнейшему пути, они прошли будучи номинально в мире телесном, но без привязанности к нему, а так в «Миру» это ознакомительные посещения состояний – на выходе, такое заочное обучение не принимается…да и безтаможенный проход первых высокотренированных тоже под вопросом, так как если бы они синтезировались с Душой Здесь, то

Крайон писал(а):
Если кто-нибудь из вас «воссоединится» со своей душой, получая урок, вы сразу же и мгновенно покинете планету, поскольку урок уже не понадобится ни вам, ни планете.


Хотя если потребность есть, то можно попробовать – может Духу понравиться :bb:

_________________
« Мы только посетители этого времени и места...
Наша цель — наблюдать, учиться, расти, любить... и потом вернуться домой.»
Альбер Камю.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 9393 Добавлено: 08 мар 2013, 04:28 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08 май 2012, 14:12
Сообщения: 6146
Cпасибо сказано: 1666
Спасибо получено:
1816 раз в 1583 сообщениях
Пол: Мужской
Гуру Падмасамбхава

Воспитание ума в Ваджраяне

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре
Наставления по практике божества с атрибутами


НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Великий учитель Падмакара обрел совершенство в стадиях зарождения и завершения и получил посвящение проявления естественного осознавания. Он достиг сиддхи пребывания в теле махамудры. Все видимое и сущее в пространстве проявления было послушно его воле. На благо тогдашних царя и царевичей, а также на благо существ грядущих поколений он дал благородной Цогял, царевне Карчена, эти истинные наставления - непревзойденное воспитание ума в Тайной Мантре.

Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.
Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?

Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.

ЧЕЛОВЕК С МАЛЫМИ УМСТВЕННЫМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Для начала ты, практик, где бы ты ни жил, должен омыть руки, рот, лицо и прочее тайным нектаром или водой из сосуда и сесть на удобное сиденье в позе полного лотоса или полулотоса.

Затем ты должен направить ум на живых существ трех миров сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание - ощущение жалости ко всем живым существам, любовь - желание, чтобы они освободились от страдания, радость - желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность - желание, чтобы они не разлучались со счастьем.

После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.

Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, умоляй их не уходить в нирвану, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели <живым существам>.

Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.

После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение - в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.

Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.

Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.

Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем - семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.

Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Предложи им пять видов подношений. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.

Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.

После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.

1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.
2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.
3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.
4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.
5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.
6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.

ПРАКТИКИ ВО ВРЕМЯ ПЕРЕРЫВОВ

Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?

Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком, поднеси торма и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.

Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.

Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.

Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения.

В этот момент можешь поднести йидаму торма. Охранителям Дхармы подноси водяные торма, делай ца-ца, глиняные изображения, или выполняй другие подобные практики.

Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него - ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.

Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.

Все это - практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.

НАЛОЖЕНИЕ ПЕЧАТИ НА СТАДИЮ ЗАРОЖДЕНИЯ

Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?

Учитель ответил: Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.

В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» - пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.

Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.

Все эти шаги - советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.

ЧЕЛОВЕК ВЫСШИХ УМСТВЕННЫХ СПОСОБНОСТЕЙ

Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?

Учитель ответил: Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.

Представлять себя божеством - пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, - мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.

Непрестанно проявляться как божество - относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, - абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.

Божество, проявляющееся в мужском облике, - средства, а проявляющееся в женском - знание. Такова нераздельность средств и знания.

Божество, проявляющееся в образе божества, - блаженство, а отсутствие у него собственной природы - пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.

Божество, проявляющееся в образе божества, - осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, - пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.

Божество, проявляющееся в образе божества, - светоносность, а отсутствие у него собственной природы - пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.

Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.

Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения - таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.

СТАДИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.

Учитель ответил: Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.

Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.

После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.

Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитирусшь так, появятся пять видов переживаний:

Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!

Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.

ПРОДЛЕНИЕ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?

Учитель ответил: Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.

В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий.

Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вре лить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.

Что касается счета, то не считай вслух, а используй воображаемые четки. После этого постепенно увеличивай количество. Один период отдыхай, а другой - медитируй.

Что касается измерения времени по тени, то раздели день на шестнадцать или восемь частей и медитируй в каждую вторую часть, а в промежутке отдыхай. Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха.

Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.

Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное - не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.

Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.

ИСПРАВЛЕНИЕ ОШИБОК

Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?

Учитель сказал: Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.

Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.

Общие ошибки - это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.

1. Забывать визуализацию - значит отвлекаться от нее.
2. Лениться - значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».
3. Опасаться - значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.
4. Отупение - ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.
5. Возбужденность - это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.
6. Избыток усилий - это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.
7. Недостаток усилий - это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.

При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется количество, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.

Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден - проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника - бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.

Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.

Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.

Если меняется количество, ограничь визуализацию одним божеством или двумя. Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием: кровью, желчью и прочим, - отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.

Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.

Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.

Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.

УПРАЖНЕНИЯ С БОЖЕСТВОМ

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выполнять упражнения с божеством?

Учитель ответил: Устные наставления по упражнениям с божеством заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно, оставь практику немышления и только созерцай божество.

Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь....

_________________
« Мы только посетители этого времени и места...
Наша цель — наблюдать, учиться, расти, любить... и потом вернуться домой.»
Альбер Камю.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 9394 Добавлено: 08 мар 2013, 04:35 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08 май 2012, 14:12
Сообщения: 6146
Cпасибо сказано: 1666
Спасибо получено:
1816 раз в 1583 сообщениях
Пол: Мужской
СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВОМ

Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?

Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества - это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.

Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.

Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.

Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от преданности учителю, который дал тебе устные наставления.

Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй - это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.

Даже визуализация йидама - это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они - проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.

Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.

КАК ОБРЕСТИ РЕАЛИЗАЦИЮ БОЖЕСТВА

Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?

Учитель ответил: Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. До этого избегай начитывать мантры.

Теперь, собираясь выполнить практику божества и обрести его реализацию, устрой мандалу для свершения и расставь подношения. Помести священные предметы перед собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.

Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни восемь ветвей.

Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти границы для ритрита и освяти подношения.

Посредством трех самадхи и прочего визуализируй мандалу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу.

Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.

Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты - это божество.

Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше.

Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.

Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы.

Таково устное наставление для обретения реализации божества.

ЗНАКИ РЕАЛИЗАЦИИ

Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?

Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.

Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.

Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.

Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим - это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, - признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, - признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное - признак получения пророчества.

Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.

Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.

1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.

2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.

3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.

Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.

Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.

Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.

Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

ПЛОДЫ ПРАКТИКИ

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?

Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, - это очищение своих омрачений и собирание накоплений.

Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.

Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества - это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность - это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

ПЯТЬ ПУТЕЙ

Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.

Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение - это путь соединения, полное приближение - путь видения, свершение - путь медитации, а великое свершение - путь завершения.

ПУТЬ СОЕДИНЕНИЯ

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи - это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы - это вершина. Практика полного проявления и подробного образа - это принятие. Практика собрания на непрерывном пути - это высшее мирское качество.

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной <умом> природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

Магическое самадхи - это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:

- На твоем теле не будут жить насекомые.
- Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
- Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
- Ты обретешь физическую терпеливость.
- Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
- Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
- У тебя не будут возникать обычные желания.
- Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
- Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.
- Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
- Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины - значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.

На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.

Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.

3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия - значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.

Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, - это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.

Таковы знаки овладения умом.

4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества - значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.

Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.

Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства <совершенного> владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.

ПУТЬ ВИДЕНИЯ

Теперь я объясню полное приближение как путь видения. когда поймешь, что твое остаточное тело - это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с <пяти> путей.

ПУТЬ МЕДИТАЦИИ И ПУТЬ ЗАВЕРШЕНИЯ

Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.

Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.

Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.

Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.

Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.

Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.

ПЕРЕСКАКИВАНИЕ ЧЕРЕЗ СТУПЕНИ

Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?

Учитель ответил: Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.

Эти четыре способа практики пути, соответствующие уровням четырех типов людей, не зависят от следования пути в следующей после перерождения жизни. В системе Тайной Мантры, колеснице плода, считается, что освобождение от болезни сансары достигается в этой жизни, а достигнув уровня самадхи вне перерождения, ты спонтанно обретаешь три каи.

Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.

Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.

Чтобы достичь бхуми Круга Великого Собрания и обрести каи формы, людям с сильным гневом советуют практиковать путь освобождения и осваивать его. Людям, которые привержены к атрибутам, советуют принять божество как путь.

Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.

Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.

КАИ И МУДРОСТИ

Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем плод Тайной Мантры, пяти каи и пяти мудростей?

Учитель ответил: В связи с только что упомянутыми разными видами способностей, если ты продвигалась четырьмя способами принятия в качестве пути, то обретаешь абсолютный плод, спонтанно присутствующий плод пяти каи и пяти мудростей.

Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеобщая форма всех будд, твоя свободная от построений исконная природа, изначально не обусловленная сущность, есть несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникновения и прекращения.

Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее природа светоносна, а все явления возникают, как отражения в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются при отсутствии рассудочного мышления.

Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость осознавания свободна от построений. Восприятие - это великое равенство, нерожденное и недвойственное.

Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в том, что общие и индивидуальные особенности явлений, не выходя из недвойственного состояния равенства, не смешиваются и абсолютно полны, привычные же склонности неведения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отягощенная рассудочным мышлением.

Мудрость настойчивого действия заключается в том, чтобы пребывать в состоянии познания, как было указано. Назначение этой неотъемлемой мудрости - спонтанно и настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и других.

Эти пять мудростей проявляются по отдельности как непрерывное выражение твоего осознавания, но они никогда не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе изначально; на протяжении трех времен практикующий никогда не разлучается с ней.

Теперь о том, каким образом пребывают пять кай.
Дхармакая - это не сотворенная умом неотъемлемая природа, глубинная естественность, вне возникновения и прекращения и свободная от построений.
Самбхогакая - это наслаждение самосущей мудрости осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в непрерывности неотъемлемой природы твоего ума.
Нирманакая - это рожденное из мудрости сострадание, которое разворачивается волшебным образом и проявляется всевозможными способами.

Кая великого блаженства - это нерожденное блаженство просветленного ума.

Кая сущности - это нераздельность четырех кай как сущность исконного просветленного ума.

Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присутствуют, это называется обладанием общей формой всех будд. Продвигаясь по пути, практик выполняет постепенную медитацию, созерцая сущность этих пяти кай как природу своего ума. Расставшись с темницей материального тела, он обретает эти пять кай и пять мудростей способом, который запределен достижению, и воспринимает их способом, который запределен восприятию.

Вот объяснение того, как будда действует на благо живых существ. На множестве водных поверхностей возникают многочисленные отражения солнца, не теряющие связи с единственным солнечным диском. Подобным же образом истинно и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным образом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соответствии с особыми наклонностями подлежащих усмирению существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее пространство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ, она свободна от рассудочного мышления.

Например, солнечный свет не помышляет о помощи существам. Точно так же и две кайи не имеют никаких представлений о действии на благо существ. Благо существ проистекает от силы устремления.

Учитель дал такое наставление: Цогял, когда наступит пятисотлетний цикл темной эпохи, большинство последователей Мантры будут только произносить слова, а не применять их смысл на практике. Они допустят, чтобы Тайная Мантра превратилась в шаманские заклинания, и будут неверно использовать вещества самаи для пустых ритуалов. Они будут возводить постройки для отшельничества посреди селений. Под видом практики союза они будут предаваться обычной страсти. Под видом практики освобождения они будут предаваться обычному гневу. Путая добро со злом, они превратят устные наставления в товар, и даже учителя станут продавать их ученикам. Они превратят Тайную Мантру в умствование и будут практиковать из политических соображений и эгоистических амбиций.

В этот конечный период слова затемнят смысл Тайной Мантры. Благословения Тайной Мантры уменьшатся из-за непонимания ее смысла. Поскольку только очень немногие достигнут сиддхи, придет время, когда Тайная Мантра будет близка к исчезновению. Ради избранников того времени, наделенных остаточной кармой, запиши эту устную передачу и спрячь как сокровище.

В Заоблачной Пещере, в Ерпа, в двадцать второй день последнего осеннего месяца года обезьяны я, царевна Цогял, записала это драгоценное ожерелье устных наставлений, «Воспитание ума в Тайной Мантре», и спрятала его как сокровище. Пусть же, встретившись с избранником, наделенным остаточной кармой, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да обретет он уровень видьядхары.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать глубины. Печать вверения.

Изображение

_________________
« Мы только посетители этого времени и места...
Наша цель — наблюдать, учиться, расти, любить... и потом вернуться домой.»
Альбер Камю.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 9395 Добавлено: 08 мар 2013, 04:50 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08 май 2012, 14:12
Сообщения: 6146
Cпасибо сказано: 1666
Спасибо получено:
1816 раз в 1583 сообщениях
Пол: Мужской
а вообще:

Все мы гости на этой планете.
Апокалипсис-2013-Начало...



ИзображениеИзображениеИзображение

Изображение


_________________
« Мы только посетители этого времени и места...
Наша цель — наблюдать, учиться, расти, любить... и потом вернуться домой.»
Альбер Камю.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 9406 Добавлено: 08 мар 2013, 12:50 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети

Зарегистрирован: 20 сен 2012, 16:57
Сообщения: 130
Cпасибо сказано: 1
Спасибо получено:
32 раз в 24 сообщениях
Пол: Мужской
Путник писал(а):
Хорошо не буду мучить – согласен, что практикой (медитацией) можно достичь сочувствия состояния 12-й чакры, но это не освободит Личность от прохождения миров форм, Да будет ясность в ориентировании, но в любом случае посетишь и планетарные и звездные миры. Тем более в определенный момент время перестанет быть линейным и тогда важность пропадает. Ну и еще один фактор, находясь в самости восприятия мы не можем понять всю миссию которую ты выполняешь по воле своего духа…поэтому вполне логично, что на каком то этапе – тебя просто тормознут – как это случилось с Буддой и многими вознесенными. :)


Тормознут? Как Будду и многих вознесённых? Путник у тебя откуда такая билиберда в голове? :o


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 9470 Добавлено: 08 мар 2013, 23:26 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 май 2012, 15:02
Сообщения: 16957
Cпасибо сказано: 4295
Спасибо получено:
4337 раз в 3861 сообщениях
Пол: Женский
Интересная притча

Жил был монах, ученик Гаутамы, великого Мага. Люди дали Гаутаме имя «Будда», или «Тот, Кто Пробудился». Ибо однажды они спросили его: ты бог? Он ответил: нет. Тогда они спросили его: ты святой? Он снова ответил: нет. И тогда они спросили его: кто же ты? И он ответил: я тот, кто пробудился. Поэтому его назвали Буддой, или Пробудившимся.
Стремясь пробудиться, монах занимался медитацией так, как учил Будда. Изначальная суть медитации, которая впоследствии была искажена ложными теориями и домыслами теологов, проста: Наблюдая за тем, что происходит вокруг, говорить себе: «Все проходит».
Монах наблюдал за тем, что происходило вокруг, и постоянно говорил себе: «Все проходит». И приблизился монах к Пробуждению, а потому подвергся великой опасности. Ибо Демон Галлюцинаций, которого буддисты называют Марой, набрасывается на того, кто приближается к Пробуждению, и старается вернуть его в пределы Сна Дураков, то есть обычного сознания Человека.

Мара жестоко наказал монаха смертью его детей, безумием тех, кого он любил, болью в глазах, клеветой, злобой, великим проклятием Судебных Исков и прочими страданиями. Но, что бы ни происходило, монах повторял «Все проходит» и неуклонно приближался к Пробуждению.

И тогда Мара, Демон Галлюцинаций, убил монаха и возродил к жизни снова, но уже в теле глупого попугая, который порхал с ветки на ветку в глубине джунглей. Сделав так, подумал Мара: теперь не сможет он пробудиться.

Но однажды в джунгли забрел буддийский монах, который повторял вслух буддийские изречения. Попугай услышал одно изречение, и стал повторять его снова и снова: «Все проходит».

В конце концов ум попугая ожил, он вспомнил свою прошлую жизнь и смысл этого изречения. Мара ужасно разгневался, убил попугая и возродил его к жизни уже в теле слона. Слон этот жил в самом сердце джунглей, где никогда не звучала человеческая речь.

Прошло много лет и казалось, что эта душа уже никогда не пробудится. Но хорошая карма, как и плохая, действует вечно, поэтому случилось так, что и в эту часть джунглей забрел человек. Он поймал слона и продал его великому радже. Слон жил при дворе раджи, и так прошло много лет.

Однажды пришел к радже странствующий буддийский монах и поведал ему свое учение: «Все проходит». И тогда слон вспомнил свои предыдущие жизни, вспомнил значение этих слов и еще больше приблизился к Пробуждению. Мара разгневался и убил слона. На этот раз он решил сделать все возможное для того, чтобы душа монаха не пробудилась, поэтому вселил ее в тело американского проповедника евангелиста.

Проповедник путешествовал по всей Америке, убеждая людей, что их ждет пламя ада и что Единственный Путь к Спасению — верить во все, что Он Сказал, и делать все, что Он Требует. И превратил он многих людей в бездумные автоматы, которые ходили и кричали: «Аллилуйя, мы спасены!»

Мара возликовал, ибо теперь душа монаха была как никогда далека от Просветления. Прежде он был субъективно безнадежным невеждой — то есть тем, кто знает, что ничего не знает; теперь же он стал объективно безнадежным невеждой — то есть тем, кто думает, что знает все, хотя на самом деле не знает ничего. Однажды этот проповедник встретился с другими проповедниками, и решили они отправить миссионеров к язычникам в восточные страны. Кто то заговорил о восточных учениях и произнес буддийское изречение: «Все проходит».

В тот же миг ум проповедника ожил, он вспомнил свои прошлые жизни. Мара разгневался еще сильнее и прибег к Последнему Средству. Он сделал проповедника Махабрахмой, Верховным Повелителем, Богом всех возможных миров.

Махабрахма пребывал в Божественном Блаженстве миллиарды лет, создавая множество Брахм, которые создавали свои миры и становились в них Богами. Махабрахма созерцал всю эту деятельность с Высшим Безразличием, ибо он был Сознанием Без Желаний.

И казалось, что монаху уже никогда не пробудиться.

Но в конце концов Махабрахма, который видел, как боги и миры возникают из пустоты и растворяются в ней, понял, что есть только один Великий Закон: Все проходит.
И понял Махабрахма, что и он преходящ.

И тогда он достиг Просветления.
Сразу же после этого Махабрахма вернулся в обычное сознание в теле буддийского монаха, который созерцал мир и говорил себе: «Все проходит».

И монах не знал — то ли ему приснилось, что он был Махабрахмой, то ли Махабрахме приснилось, что он был монахом. Так он достиг абсолютного Просветления...

_________________
Аминора! Невидима, Свободна и Ничья!

Аминора на сервере Стихи.ру
https://stihi.ru/avtor/aminora


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 

# 9471 Добавлено: 09 мар 2013, 11:48 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
Смерть с точки зрения буддизма

Чтобы понять, как трактуется смерть в буддизме, сначала остановимся на вопросе соотношения души и тела.

Некоторые исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что "буддизм отрицает существование тела". Действительно, можно вспомнить такой, к примеру, разговор Будды с учениками:

"Телесность, о бхикшу (обращение к ученикам), не есть "Я". Если бы телесность была "Я", о бхикшу, то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело. Но так как телесность, о бхикшу, не есть "Я", поэтому телесность подвергается болезни и не могут сказать относительно телесности; таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет. Ощущения, о бхикшу, не суть "Я"... Как думаете вы теперь, ученики, постоянна или непостоянна телесность?

- Непостоянна, учитель.

- Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий,
подверженное изменению, говорить: это мое, это я, это - моя сущность?

- Нет, учитель, не могут".

Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое "Я", тот ответил в том смысле, что "Я" - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей "телесности".

"Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет". Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.

"В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его".

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.

Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: "Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ... исчезают часть органов чувств... исчезает соприкосновение". Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.

Есть и другой пассаж такого рода, повторяющийся в нескольких книгах. Около трупа монаха Годгики вилось темное облачко. Когда ученики спросили Будду, что оно значит, он ответил: "Это злой Мара ищет познания [сознания] благородного Годгики... но благородный Годгнка вошел в нирвану, его познание не пребывает нигде".

Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?

Причина этих противоречий кроется в том, что существовавшая до Будды мощная индийская религиозно-философская традиция наложилаеь на его учение и постепенно поглотила его, вводя собственные элементы, а вытесняя некоторые элементы, чуждые ей.

Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада ("узкий путь спасения"), махаяна ("широкий путь спасения"), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен-буддизм. У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно - загробной жизни. Но вернемся к единону источнику - собственно учению Будды. Поскольку в нем цель номер один - освобождение от страданий, то смерть, помогающую вам в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни:

Мгновенно, мгновенно все составленное;

Жизнь в нём повита смертью;

Все разрушается, созидаясь;

Блаженны притекшие к месту покоя.


Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее "сборка" обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.

"Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь - горестно".

По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания - понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма - особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.

Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, "кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье". Нирвана, что на санскрите означает "угасание",- малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато. Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: "Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?"

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. "Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания".

Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. "Как познать нирвану,- спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть..." Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все *.


Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что "в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение "нирвана" не означает в строгом смысле "угасание". Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным".

Джавахарлал Неру в "Открытки Индии", полемизируя с упрощенными трактованиями буддизма, пишет, что буддизм, "в сущности, избегает крайностей. Он включает ученее о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины. Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного..."

* С подобным дуализмом бытия сталкивается и естествознание. Примером могут служить свойства вакуума, который при "очевидной пустоте" обладает фантастическими запасами энергии и, возможно, является энергетической печкой вселенной.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 9472 Добавлено: 09 мар 2013, 11:53 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09 янв 2013, 17:31
Сообщения: 127
Cпасибо сказано: 5
Спасибо получено:
44 раз в 32 сообщениях
Пол: Женский
Жизнь после смерти
Как известно, все религии произошли из одного источника, и имеют много общего, в частности, все религии сходятся в том, что смерть – важнейшее явление и требует глубоких размышлений. Здесь мы рассмотрим шесть основных религий – буддизм, индуизм, христианство, иудаизм, ислам и йогу с точки зрения того, как каждая из них отвечает на вопросы: почему и как человек умирает, и что происходит после смерти.

Смерть не беда, а возможность

В христианском учении смерть – это перемена к лучшему, через нее Бог меняет жизнь человека. Иисус учил, что жизнь с Богом предполагает настолько радикальную перемену, что обычным человеческим отношениям просто не будет места. Поэтому сознательно и прямо смерть описывалась не как беда, а как возможность. Иисус говорил, что потерять свою жизнь – значит ее спасти (Мф 16:25; Мк 8:35; Лк 9:24; Ин 12:25).
В христианстве по большому счету не важно, какой смертью умер человек. Запрещается только самоубийство и убийство как вторжение человека в дела Божьи. В целом же, любая смерть – это возможность для воскресения, даже смерть на кресте. Воскресение Иисуса дает основание надеяться на воскресение мертвых вообще. Ведь основная весть проповедников христианства – это весть о воскресении Христа.
Причина смерти человека заключается в его грехопадении, так как человек своим непослушанием впустил смерть в мир. Однако смерть являет собой вовсе не исчезновение человека, а лишь переход в духовное состояние, которое и составляет конечную цель земной жизни. Со смертью прекращается нравственное развитие человека, исключается всякое дальнейшие изменение его, и начинается нравственное воздаяние за все, что он совершил в своей жизни здесь, в этом мире. Бессмертная душа человека и после смерти сохраняет свое самосознание, т.е. все черты личности: помнят обстоятельства, лиц, события своей земной жизни.
Что же происходит после смерти? После того, как душа покинула тело, она в течение шести дней пребывает в раю, а после этого спускается в преисподнюю. Здесь в течение сорока дней она терпит мытарства, т.е. частный суд, отличный от всеобщего Страшного Суда, совершающегося в «конце времен». Хорошие и плохие поступки человека подробно исследуются, и ему предоставляется возможность осознать всю свою жизнь, и он предстает перед самим собой в истинном свете. Христиане считают, если человек при жизни не очистил свою душу покаянием, то мучения в виде мытарств неизбежны. В результате частного суда душе выносится «приговор», и обвиненные в том или ином грехе отправляется в соответствующие «мрачные обители». Но души праведников возносятся ангелами в райские обители. И так продолжается до совершения Страшного Суда. Надо особо отметить, что воскресение – это «новое творение» Бога, поскольку воскресшая душа обретает новое, духовное, тело, со смертью кончается ограниченное существование и предлагается надежда на полную трансформацию духа.

На небесах или в аду в физическом теле

Согласно исламу, смерть – это конец испытаний и искушений. В последний день Бог соберет к себе всех людей и будет судить их по земным делам. После этого одни пойдут в рай, другие – в ад. В течение всей своей жизни мусульманин должен совершать добрые поступки, но очень важно, как именно он умрет. Для мусульманина умереть лучше всего тогда, когда все его поступки посвящены Богу, и последние слова, которые он произнес, тоже посвящены Богу. Мусульмане чтут смерть мучеников – людей, отдавших свою жизнь за веру. Иногда старые люди предпринимают паломничество в Мекку, надеясь умереть в пути. Также и воин, погибший в священной войне (джихаде), попадает сразу в рай.
После того, как мусульманин умер, его погребают и долго оплакивают. И до Судного Дня умершие «терпят наказание в могиле», это особого рода чистилище, где человек испытывает давление или подвергается наказанию, в зависимости от его дел.
В Судный День все души соединятся с их телами, восстанут из мертвых и будут ждать Последнего Суда Божьего, когда и выяснится, где они проведут вечность – в раю или в аду. На больших весах, поставленных на площади, Господь будет взвешивать добрые и злые дела человека, и вследствие этого одни люди попадут в рай, другие – в ад, таящие в себе соответственно невообразимое блаженство или невероятные ужасы. Это очень важный момент в отношении ислама к смерти: смерть – переход к последующему существованию на небесах или в аду в физическом теле.

Умирая, произноси слова Торы

В иудейской религии смерть – это последняя глава жизни «в этом мире». Смерть не зло и не наказание за грехи, а естественный процесс, поэтому умирают все – и праведники, и грешники. Иудейская религиозная система выражена через Тору – Устную и Письменную, и все моменты жизни и смерти там изложены очень подробно и последовательно. Если человек живет в полном соответствии с предписанием Торы, то он праведник, и соответственно, наоборот. Если человек, исповедующий иудаизм, умирает, произнося слова Торы, то он облегчает себе смертный час и попадает в рай.
И в иудаизме тоже явно прослеживаются три момента:
1. Жизнь и смерть в руках Бога, Он и только Он распоряжается ими.
2. После смерти людей судят. Их либо награждают, посылая в Эдемский сад, либо наказывают, отправляя в геенну.
3. Когда придет Мессия, все воскреснут из мертвых, душа соединится с телом.

Индивидуальный суд происходит после смерти. Воскресение из мертвых произойдет в конце времен, который наступит с приходом Мессии.

Колесо сансары или бессмертие?

А вот представление о смерти и, главное, посмертии в буддийской и индуистской религий сильно отличаются. Самое главное отличие состоит в том, что буддисты признают, что человек проходит через множество смертей и рождений, этот круг перевоплощений называется «сансарой». Но можно выйти из сансары и стать бессмертным.
Буддизм терпимо относится к культурному разнообразию, и объединяет множество течений, поэтому мы можем рассмотреть только самые общие представления о смерти и посмертии.
В буддийской религии смерть – это данность, вечная реальность, которая была в этом мире всегда. Для буддистов понять, почему мы умираем, – это увидеть свою подчиненность неизменным естественным законам, основной из которых – «все преходяще». Все обусловлено природой и рядом взаимосвязанных причин. Все люди страдаю, болеют и умирают, и смерть – предел страданий. Немощь и смерть там, где рождение. Рождение связано с желаниями или стремлению к существованию. Отсюда и возникает сансара. Сансару создают умственные и нравственные наклонности, основанные на прошлом опыте различных жизней, которые, в свою очередь формируют опыт нынешней жизни. Человек должен освободить свой ум от этого опыта, только тогда он сможет увидеть мир таким, как он есть. И это даст ему возможность выйти из колеса сансары и стать бессмертным. Но пока человек живет, он подчиняется причинно-следственному закону кармы. Закон кармы имеет большое этическое значение, с его помощью, зная настоящее, можно предвидеть будущее. Или другими словами: каждый поступок (под поступком понимается – действия, слова и мысли) в настоящем формирует обстоятельства будущего. Смерть – один из способов кармического воздаяния, она уменьшает тяжесть кармы. Поэтому «хорошая» смерть, т.е. осмысленная и осознанная, когда человек не боится умирать, облегчает карму и создает условия для благоприятного рождения в следующей жизни, или делает человека бессмертным, тем, который не рождается и не умирает. Но такое встречается редко, поэтому мы обратимся к тому, что происходит после смерти. Ни в одной религии не рассматривается так подробно процесс умирания. Буддисты считают, что смерть и умирание совсем не одно и то же. Умирание делится на несколько этапов, и каждый из них подробно описан в «Книге мертвых». Целое направление буддистской традиции – «Тантра», посвящено изучению процесса смерти и практикам подготовки к ней.
Буддисты считают, что именно на третьем этапе умирания человека, согласно его поступкам в прожитой жизни, судит Владыка Смерти, и человек чувствует, как его терзают демоны, здесь человек наказывает сам себя, своими собственными проявлениями.
Далее человек может возродиться в одном из шести миров: мире богов, полубогов, людей, животных, голодных духов, обитателей ада. В какой из этих сфер возродится человек, зависит от поступков, совершенных им в прожитых жизнях.
Индуизм трактует смерть и посмертие очень близко к понятиям буддизма: здесь также существует понятие кармы и цикла перевоплощений, называемого сансарой. Индусы не меньше прочих боятся смерти, и их волнует, что с ними случится после смерти, также бесконечной череде рождения и смерти противопоставляется выход из сансары, «освобождение», побеждающее смерть. Так же важно, какой смертью умер человек – «хорошей» или «плохой». В определении «хорошей» смерти большую роль играет последняя мысль, которая влияет на посмертие. Смерть праведника, в отличие от смерти нечестивца, легка и проходит с минимальными страданиями. После смерти человек попадает в рай или в ад, в зависимости от кармы человека. Но и в раю, и в аду пребывание длится недолго, до того момента, когда он войдет в новое рождение. И здесь все тоже зависит от поступков прошлой жизни: можно родиться свиньей, собакой, деревом, камнем.... «Хорошую религию придумали индусы...» Но ведь можно родиться и в семье просвещенных йогов, а это – очень благоприятное рождение.

Что же говорит о смерти самаое древнее и, одновременно, самое современное из существующих учений?

Человек рождается, живет, затем умирает, проводит некоторое время вне физического тела, затем опять рождается, и так происходит много-много раз.
У человека есть огромное количество страхов, в основе их всех лежит страх смерти. Именно со смертью ассоциируется физическая и душевная боль, страх перед неизвестностью, страх потери физического тела и еще чего-то важного для человека, иногда того, что ему и не принадлежит — любви партнера, например. Но ведь это не смерть, а только лишь наше представление о ней. Йоги различают умирание и смерть. Тем, кто читал книгу В. Франкла «Скажи жизни Да!»о жизни в концлагере, становится понятно, что заключенные долгое время находились в состоянии умирания. Он рассказывает о том, как постепенно люди лишались эмоций, становились нечувствительны к боли, круг их интересов сужался, человек лишался всех социальных масок, и обнажалась основа, то, что движет человеком в жизни, его можно было увидеть таким, каков он есть. Грань между жизнью и смертью становилась так тонка, что можно было увидеть то, что обычно скрыто, а именно: что забирает с собой человек, покидающий этот мир.
Почему человек умирает? Потому, что смерть – это естественный природный процесс и как и все, подчиняется законам Вселенной. Но все таки, способ, каким умер человек имеет значение, например, его разорвали дикие звери, или он принял насильственную смерть, хуже всего, если он совершил самоубийство, или же он умер, полностью осознавая все, что с ним происходит. Вся эта информация «записывается» в тонком теле и влияет на последующие воплощения, поскольку все, в том числе и способ ухода, зависит от образа мысли человека.

Йога говорит, что все, что мы проживаем здесь, то и уносим с собой. Ничего другого мы просто не имеем. Но как же это все проявляется ТАМ?

После потери физического тела тонкая субстанция, для простоты назовем это душой, переходит в мир тонких энергий, где душа человека начинает видеть всю свою жизнь в истинном свете, он ясно видит все свои ошибки, ему становятся очевидны истинные причины чувств, поступков, страхов, обид. И эта картина вызывает у него огромное сожаление. Сожаление о том, что он в очередной раз не использовал полученную от жизни возможность изменения, сожаление о своем невежестве и закрытости от проявлений жизни, о нелюбви и черствости. Он находится наедине с самим собой, со своей жизнью. Это и причиняет ему страдание. Однако, у него есть возможность встретить там тех, кто близок ему по энергии и получить какую-то помощь. Но широкого общения там нет.
Многие считают, что и после смерти люди могут узнать что-то, доселе им неведомое, научиться чему-то, но йоги опровергают это мнение: после потери физического тела человек очень и очень медленно развивается, то есть, возможности что-то изменить после смерти почти нет. И человек продолжает пребывать в состоянии грусти и сожаления. Для кого-то этот промежуток длится 5-6 месяцев, для кого-то – 1-1,5 в земном исчислении. Здесь надо учитывать нелинейность времени. Если для живущих это год, то сколько он длится для пребывающих в тонком мире? Каждый находится там столько, сколько требуется для накопления определенной энергии, наполненностью ею. Воздушный шар, наполненный теплым воздухом, поднимается вверх, когда воздух остывает, он спускается вниз. Так и здесь: как только накапливается критическая масса, тонкая субстанция воплощается в физическом мире. В соответствии с накопленной энергией и ее качеством тонкая сущность находит своих родителей, и в какой-то семье рождается ребенок. Можно сказать, что для жизни и для смерти нужно созреть, накопить энергию. Тонкая сущность не сохраняет черты личности, но в то же время она накапливает опыт каждой жизни в виде впечатлений. Никто не может вспомнить конкретные события или конкретных людей из своих прошлых жизней, но определенные навыки, яркие впечатления, свои реакции на те или иные события сохраняются и переносятся в следующую жизнь.
И здесь уже начинается совсем другая история. Семьи, как известно, бывают разные. Кроме того, все та же нелинейность времени может отправить кого-то в 1500-й год, а кого-то в 3000-й, кого-то – в семью королей, а кого-то – в детский приют. Это тоже зависит от накопленной энергии, и, как известно, от тех мыслей и поступков, которые мы совершаем в предыдущей жизни. Одно радует, что в мире голодных духов человек не рождается и никем, кроме как человеком, быть не может. Хотя...., в иных семьях для детей такие условия создаются.....

Как умереть правильно?

Как уже отмечалось, все без исключения религии именно смерть и посмертные состояния связывают с моральным стержнем человека. Праведники и умирают, не мучаясь, и после смерти попадают в рай, и рождаются потом в хороших условиях – это по одной версии, по другой же – обретают вечную жизнь с Богом в необозримом будущем, а вот грешники – наоборот. Моральные правила, законы очень подробно описаны любой из религий, можно пользоваться любым, в соответствии со своим собственным представлением о мире. Потому что все они дают рецепт правильной жизни в условиях Земли.
Для йогов моральные законы важны и для жизни, и для смерти, потому что они хотят прежде всего геенну огненную в своей текущей жизни разгрести, и пожить свободным и по-настоящему счастливым, и принести это счастье близким, ну, и смерть, и посмертные состоянии соответственно, будут легче, что повлияет и на последующую жизнь. Все взаимосвязано с моральными законами.

Не плачьте, провожая!

Еще один очень важный момент: проводы умершего. Здесь все без исключения религии сходятся: проводы – очень важный момент. В момент смерти и сразу после нее в течение 2-3 дней человек находится в крайне тяжелом состоянии – это страх, паника, раскаяние, обида, гнев и т.д., и.т.п, словом, весь букет негативных эмоций. Естественно, в каждом случае свои особенности, кто-то испытывает радость и облегчение, но это все-таки редкость. Поэтому заупокойные службы, молитвы оказывают помощь и умершему, и его страдающим родственникам. Умершему надо помочь, передав ему состояние покоя и уверенности, именно этого ему не хватает, чтобы правильно начать новую жизнь в тонком теле. Естественно, в том мире есть и свои помощники, которые делают свое дело, иначе плохо бы пришлось всем умершим, ведь плачущие родственники не понимают, как они мешают своему любимому (отцу, брату, жене, ребенку) обрести спокойствие и уверенность.

Путешествие по Вселенной — для всех!

В христианстве, исламе, иудаизме речь идет о вечной жизни после Страшного суда, буддисты говорят о возможности выхода из сансары и вечном опять-таки блаженстве. У йогов есть еще одна версия. Мудрые йоги говорят, что у каждого человека практически есть возможность выйти из земных воплощений, той самой сансары. По прошествии определенных жизненных циклов человек покидает Землю и отправляется в другие миры во Вселенной, а на Землю приходят новые сущности – «первоклашки» и начинают постигать земную жизнь, получать опыт и так до «одиннадцатого класса», а потом тоже отправляются познавать просторы Вселенной. Есть, конечно, и отстающие, и отличники, как и везде, кто-то из шестого класса сразу в десятый идет, кто-то задерживается в каждом классе по два года, есть и исключенные, но в общем, все как в обычной школе. Так что, все там будем! Только вот вопрос: «отличники» и «троечники» попадают на одни и те же планеты? Ведь моральные законы действуют на всей территории Вселенной....
Автор: Радда


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль Отправить email  
Cпасибо сказано 

# 9478 Добавлено: 09 мар 2013, 15:33 

 Re: Жизнь после смерти и более...
Не в сети
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 08 май 2012, 14:12
Сообщения: 6146
Cпасибо сказано: 1666
Спасибо получено:
1816 раз в 1583 сообщениях
Пол: Мужской
Дзонг писал(а):
Тормознут? Как Будду и многих вознесённых? Путник у тебя откуда такая билиберда в голове? :o


Не у меня, а у тебя :-D ибо я знаю что говорю , а ты ПРЕДСТАВЛЯЕШЬ себе О ЧЕМ Я ГОВОРЮ, но не суть важно. Еще раз, :) ключ в слове логично :drink:

Цитата:
Вопрос: Почему вместе со смертью человека останавливаются и его наручные часы?
Ответ: Видимо нет им надобности считать время дальше без своего хозяина,это протест вещи приросшей к человеку.


Будда так обучал, что все наше совершенство весь успех в жизни держится на внимании. Обратите внимание еще раз. :)

_________________
« Мы только посетители этого времени и места...
Наша цель — наблюдать, учиться, расти, любить... и потом вернуться домой.»
Альбер Камю.


Başa Dön Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 328 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 33  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group

Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB