ФОРУМ ПЛЕЯДЫ/СТОЖАРЫ
http://pleiadesstozhary.4admins.ru/

Учение йоги
http://pleiadesstozhary.4admins.ru/viewtopic.php?f=29&t=161
Страница 1 из 2

Автор:  Путник [ 30 дек 2012, 18:03 ]
Заголовок сообщения:  Учение йоги

Для вас чрезвычайно важно уверовать в то, что от природы вы наделены силой. Ваше физическое тело служит наглядным примером безупречного устройства живого организма. Хитроумная и изумляюще рациональная организация клеток, костей и органов вашего тела представляет собой сеть взаимодействия, отражающую, как в зеркале, природу бытия. По своему устройству вы - несомненная удача Творца: уникальный органический компьютер, вполне способный на сознательное проживание на различных уровнях, как своей собственной реальности, так и во многих иных реальностях.
Земляне только начинают открывать способности, изначально заложенные в человеке. Тысячи лет с помощью всяческих хитроумных уловок человечество уводили от понимания истинной природы собственной силы•и врожденной способности участвовать в акте творения мира. Веками представления о скудости человеческих возможностей принимались всеми за истину, это явствует из того, что и вы уверовали в эти представления. Они являются как бы соглашением в вашей реальности и предопределяют ваши реакции на все, что встречается на вашем жизненном пути. Следовательно, от степени осознания силы вашего духа зависит, как вы реагируете на те жизненные коллизии, которые сами же и создали. Вы свободны выбирать то, что захотите. Что посеете, то и пожнете. Мы утверждаем, что люди не понимают, насколько они сложные и удивительные создания. Укрепив свою веру, преисполнившись надежды и желания, помножив их на космическое знание и здравый смысл, вы обязательно научитесь концентрировать внимание на поставленной цели, ЯСР" осознавать, чего вы хотите от жизни, и смело идти вперед.
Обретение силы ценно в любой реальности, но достичь такого состояния ума далеко не всегда получается с легкостью. Мышление надо развивать, на нем надо сосредоточиваться, иначе умение управлять своими мыслями никогда не появится. Но если уж вы смогли пробудить в себе силу, ваше мышление станет развиваться само по себе, словно многолетний цветок, расцветающий из года в год. Обретение и осознание силы лучший и самый естественный плод пробудившегося разума.

Барбара Марсиниак - Путь силы. Мудрость плеяд для мира в хаосе


Мне на почту недавно пришло письмо от некого Трофима с предложением о нескольких уроков йоги, публикую материал который я от него получил :) :

Учение йоги


Учение йоги содержит десять установок для практикующих: пять запретных и пять предписывающих – “Яма - нельзя или контроль, управление” и “Нияма - то что следует делать, саморегуляция” духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира. Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма и Нияма это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.
Практикуя Яму, мы берем под контроль действия по отношению к миру. Вот пять принципов Ямы:

1) Ахимса - отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире;
2) Сатья - отказ от лжи, в первую очередь от самообмана;
3) Астейя - отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит;
4) Апариграха - отказ от принятия подарков и благодеяний. Полная самодостаточность, готовность всегда расчитывать только на свои силы.
5) Брахмачарья - сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям;
Эти 5 принципов рекомендую Вам знать наизусть и размышлять о них, стараясь интегрировать их в свою жизнь. Следуя только Яме и Нияме Вы можете сильно изменить свою жизнь к лучшему и стать более счастливым!
Первая яма: ненасилие - Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго. Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации. Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда.

Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает множество бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас.Поэтому сама по себе она не может быть злом. Бывают ситуации, говорит Бхагавад-Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать. В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность. Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.
Вторая яма: правдивость - Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину. Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его. Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание). Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий. Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”.

Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной. В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение. Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле. В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.
Третья яма: нестяжание - Астейя

Ещё одну яму составляет “нестяжание”.
(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.
Четвёртая яма: непринятие - Апариграха

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.
Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма.
Пятая яма: Брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл.

Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.
Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.
Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь? (enjoy yourself - буквально Наслаждаетесь самим собой?) “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.
Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.
Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.
Не владея саморегуляцией, нельзя достичь более высоких состояний сознания. Пять правил Ниямы:

1) Шаоча - означает чистоту сознания и тела. Имеется в виду чистота в окружающем человека мире, чистота тела и одежды а так же чистота сознания, мыслей, чистота внутреннего мира человека;
2) Сантоша - удовлетворенность, спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть;
3) Тапас - постоянная, упорная тренировка;
4) Свадхьяя - Человек должен читать и усваивать смысл великих книг и писаний, написанных духовно продвинутыми людьми и через это познавать себя. Много читать без должного понимания не значит следовать принципу Свадхьяяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;
5) Ишвара Пранидхана - смирение и принятие истинной иерархической структуры мира и преданнсоть Абсолюту.
Эти 5 принципов рекомендую Вам знать наизусть и размышлять о них, стараясь интегрировать их в свою жизнь. Следуя только Яме и Нияме Вы можете сильно изменить свою жизнь к лучшему и стать более счастливым!

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания.

Под “Шаоча - чистотой”, например, разумеется сердечная, но так же и телесная чистота и чистота окружающего тебя пространства.

“Сантоша - Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей.

“Тапас - Самоограничение” в первую очередь это состояние невоволечённости во всё внешнее. Тапас - это внутренний огонь который даёт нам духовную силу. Это огонь разгорается когда мы творим аскезу, накладывая на себя различные епитьмьм, ограничения, ради достижения высшего. С помощью тапаса можно достигать любых целей и вершин как в духовном так и в материальном плане. Накапливаемая с помощью тапаса шакти (сила) может быть направленна на реализацию чего угодно, но святые мудрецы рекомендуют направлять эту энергию на благо всех живых существ. Почему? Потому, что цель духовной практики избавиться от эгоизма, тогда высшее Я засияет в нас и мы станем чистым проводником божественного.

"Свадхьяя -самоанализ, самопознание, саморазвитие" - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Всевышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Сантоша (Удовлетворённость), например, дополняется Астейей (нестяжанием). Свадхьяя (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с Апариграхой (непринятием). Тапас (самоограничение) связано с брахмачарьей (воздержаность, умереность), Шаоча (чистота) – с ахимсой (ненасилием), а Ишвара Пранидхана (преданность Всевышнему Господу) – с Сатьей (воздержанием от неправды).

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя. Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное “Я”.

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность Всевышнему Господу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: “Преданность Всевышнему Господу”.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

Автор:  Путник [ 30 дек 2012, 18:06 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Асаны

У многих людей асаны ассоциируются с гимнастическими упражнениями. Но это представление ошибочно, ибо асаны отнюдь не предназначены для развития у практикующего громадных, но совершенно ненужных мышц.

"Йога " означает "единство" – единение со своей внутренней сущностью. Это единство наступает только после преодоления двойственности "разум-тело" и преобразования ее в единую реальность.

Асана – это устойчивое положение, в котором тело и ум могут находиться в спокойном, расслабленном и умиротворенном состоянии.
В "Йога-Сутрах " Патанджали имеется краткое определение асан йоги: "Sthiram, sukham, asanam ", что означает: "то положение, которое удобно и устойчиво". Таким образом, асаны йоги практикуются для развития способности сохранять (не ощущая дискомфорта) одно и то же положение тела в течение длительного промежутка времени. Такая способность необходима для практики медитации.

Асаны могут также выполняться с лечебной или оздоровительной целью. Благодаря напряжению и расслаблению мышц, мягкому массажу внутренних органов и тонизирующему воздействию на нервную систему здоровье практикующего заметно улучшается. А многие заболевания (среди которых и так называемые "неизлечимые") могут быть значительно ослаблены и даже полностью устранены.

Можно сказать так, что Асаны необходимы для того, чтобы распрямить нади (энергетические каналы). Для того, чтобы энергия могла свободно циркулировать. Когда энергия в нашем теле свободно циркулирует, тело начинает трансформироваться из обычного в тело-йога.

Тело-йога - это очищенное тело, в котором ветры (праны) функционируют правильно, в котором открыты чакры, пробуждена Кундалини, которое лёгкое, не испытывает тамаса (инертности, лени), болезней и каких-то сильных страданий.
Когда у вас реализовано тело-йога, вы чувствуете себя в физическом теле довольно комфортно, у вас повышенный иммунитет, у вас всегда высокая энергия, хороший аппетит, радость. Вы просыпаетесь очень легко, так, словно и не спали почти, то есть вы как бы лежали и как бы задумались о чём-либо, были видения, тело отдохнуло, вы встаете без тамаса.

Коненчо же такое тело не достигается только практикой одних Асан, но Асаны - это отправной пункт к такому телу.

Общая польза

Физическая: при регулярной практике асан все железы внутренней секреции нашей эндокринной системы выделяют оптимальное количество гормонов. Это нормализует как физическое, так и психическое состояние человека. Сбой в работе хотя бы одной из желез ощутимо сказывается на здоровье, поэтому чрезвычайно важно, чтобы эндокринная система функционировала наилучшим образом. Регулярная практика асан очищает и омолаживает больные органы, восстанавливая их нормальную деятельность.

Мышцы и кости, нервная и эндокринная, дыхательная и выделительная системы, а также система кровообращения скоординированы таким образом, чтобы поддерживать и облегчать функционирование друг друга. Асаны делают тело гибким и способным легко приспосабливаться к изменениям окружающей среды; стимулируют внутренние органы, вследствие чего вырабатывается нужное количество пищеварительных соков (слюна, ферменты и т. д.). Симпатическая и парасимпатическая системы уравновешиваются, и управляемые ими внутренние органы никогда не впадают в состояния гипо – или гиперактивности.

Суммируя все сказанное, можно сделать вывод, что асаны поддерживают тело в оптимальном состоянии и способствуют выздоровлению больных органов.

Психическая: асаны делают разум сильным, способным преодолевать боль и несчастья. Они развивают решительность и сосредоточенность. В ходе регулярной практики асан уравновешенность становится нормальным состоянием разума. Все проблемы мира, все его тревоги и печали вы сможете встретить с абсолютным спокойствием. Ум успокаивается, краски жизни становятся более светлыми, а трудности превращаются в средство достижения совершенного психического здоровья. Практика асан пробуждает спящие энергии, которые вызывают у окружающих чувство доверия к человеку, их излучающему, а его речь, поведение и поступки носят отпечаток величественности.

Духовная: асаны являются третьей ступенью восьмиступенного пути раджа-йоги , и в данном аспекте асаны подготавливают тело к более высоким практикам йоги, а именно: к пратьяхаре – отвлечению органов чувств от объектов, дхаране – сосредоточению, дхьяне – медитации и самадхи – достижению космического сознания. В хатха-йоге, которая более глубоко связана с подготовкой тела к высшим духовным практикам, очень большое внимание уделяется очищению тела с помощью асан. Детальное описание асан приводится в таких древних текстах, как "Хатха – Йога-Прадипика" и "Гхеранда-Самхита". И хотя асаны сами по себе не могут дать духовного просветления, они, тем не менее, являются важной частью духовного пути. Некоторые люди полагают, что асаны – это всего лишь физические упражнения, не имеющие никакой связи с духовным развитием. Это совершенно неверная точка зрения. Для тех, кто стремится пробудить и развить свои психические способности, асаны являются почти неизбежной необходимостью.

Шаткармы

Есть очень важный аспект, который не учитывают многие начинающие практики. Перед выполнением Асан, необходимо очистить своё тело практикой Шаткарм.

Шаткармы - это 6 действий, которые используются для очищения тела, утончения органов восприятния, балансирования жизненной энергии - праны и успокоения ума.

Шаткармы очищают тело от шлаков, которые накапливаются в теле из-за неправильного образа жизни, питания, стрессов, загрязнений окуржающей среды, накапливаясь в теле они приводят к болезням и преждевременному старению и смерти.

Из-за загрязнений в теле начинают вырабатываться яды, которые приводят к неправильному функционированию органов и тем самым разрушают наше тело и ум. Тело начинает источать неприятный запах, кожа теряет свой блеск, грубеет, покрывается морщинами и пигментными пятнами. Из-за продуктов гниения появляется неприятный запах изо рта, появляются запоры, вздутие живота. Эти загрязнения пожирают наши запасы жизненной силы и разрушают здоровье и естественную красоту.

Овладев шаткармами и очистив тело от ядов, начинающий йог может переходить к практике Асан.

Из личного опыта скажу, что выполнял Шаткармы ежедневно утром 20-30 мину, через пол года моё тело хорошо очистилось, нос стал дышать свободно, пищеварение улучшилось, пропала тяжесь после приема пищи и желание полежать, запах от тела стал приятным, тело лёгким, а ум ясным.

Все эти результаты можете получить и Вы, если приучите себя регулярно выполнять Шаткармы.

Автор:  Путник [ 30 дек 2012, 18:11 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Пранаяма

"Прана" – это жизненная или эфирная сила, которая пронизывает собою все Мироздание. Она присутствует во всем: в камнях, насекомых, животных и людях.

Несмотря на тесную взаимосвязь между праной и воздухом, которым мы дышим, – эти понятия не идентичны. Прана имеет более тонкую структуру, и может быть определена как внутренняя энергия, находящаяся во всем, что есть во Вселенной.

"Яма " означает "управлять". Поэтому пранаяму можно определить как ряд стимулирующих и увеличивающих жизненную энергию техник, дающих, кроме того, полный контроль над течением праны в теле. Было бы ошибкой считать техники пранаямы обычными дыхательными упражнениями, назначение которых исчерпывается хотя и чрезвычайно целебным, но сугубо физиологическим действием – введением в легкие дополнительного количества кислорода. Дыхание используется в пранаяме для управления течением праны в нади (каналы праны) пранамайя-коши (энергетическое тело), очищения последних и достижения физического здоровья и психического равновесия.

Практика кумбхаки (задержки дыхания) развивает способность управлять праной и позволяет в совершенстве контролировать ум.

Что такое прана?

«Тот, кто знает Прану, знает Веды» — так утверждают шрути (священные писания). В «Веданта-сутрах» можно также найти такие слова: «Дыхание есть Брахман». Прана — это суммарная энергия вселенной. Это сумма всех сил, скрытых в человеке и окружающих его. Тепло, свет, электричество, магнетизм — все это проявления праны. Все физические силы, все энергии и прана проистекают из общего источника, Атмана (сознания). Все физические и ментальные силы являются праной. Эта сила действует на всех планах бытия, от низшего до высшего. Все, что движется, функционирует, живет, — является выражением, или проявлением, праны. Акаша, или эфир, — также проявление праны. Прана связана с умом, через ум — с волей, через волю — с индивидуальной душой, а через душу — с Высшей Сущностью. Если вы умеете управлять малыми волнами праны, проходящими через ум, вам известен секрет контроля над всеобщей праной. Йог, овладевший этим искусством, не боится ни одной силы, так как контролирует все силы этого мира. То, что называют силой личности, — всего лишь природная способность человека управлять своей праной. Некоторые люди более удачливы, влиятельны и привлекательны, чем другие. Это объясняется силой их праны. Они постоянно манипулируют праной, но, конечно же, бессознательно. Йог использует ее сознательно, усилием воли. Некоторые случайно обретают бессознательный контроль над праной и используют его в низменных целях. Работа праны проявляется в сокращениях сердечной сумки, когда сердце качает кровь по артериям, в каждом вдохе и выдохе, в переваривании пищи, в выделении мочи и фекальных масс, в выработке спермы, млечного сока, пищевой кашицы, желудочного сока, желчи, кишечных жидкостей и слюны, в поднятии и опускании век. Она действует, когда мы ходим, играем, прыгаем через скакалку, думаем, спорим, чувствуем и желаем. Прана — это связь между физическим и астральным телом. Когда тонкая ниточка праны обрывается, астральное тело покидает физическое тело. Наступает смерть. Прана, которая действовала в физическом теле, возвращается в астральное.
Во время космической пралайи (растворение вселенной) прана пребывает в тонком, неподвижном, неразличимом состоянии. Когда возникают вибрации, прана приходит в движение, начинает взаимодействовать с акашей и порождает различные формы. Макрокосми микрокосм— это комбинации праны (энергии) и акаши (материи).

Контролируя дыхание, вы эффективно контролируете всевозможные движения и нервные токи организма. Контроль над дыханием и праной позволяет вам легко и быстро контролировать и развивать свое тело, ум и душу. С помощью пранаямы вы можете управлять своей судьбой и характером, сознательно приводить свою индивидуальную жизнь в согласие с космической.

Дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, — это оживляющая, регенерирующая сила, которую можно сознательно использовать для саморазвития, лечения сложных болезней и многих других полезных целей. Эта сила доступна вам в любой момент. Используйте ее с умом.

Значение Пранаямы

Тамас и раджас образуют в уме человека завесу или пелену, удалить ее можно посредством упражнения в пранаяме. Лишь после того, как пелена удаляется, проявляется истинная природа души. Сама по себе читта (психика) состоит из саттвических (благостных) частиц, но она окутана раджасом (страстью) и тамасом (инертностью), как огонь дымом. Нет более эффективного очистительного средства, чем пранаяма. Пранаяма дарит чистоту и свет знания, освещает все вокруг. Карма йогина, которая надежно скрывает Истинное знание, благодаря практике пранаямы уничтожается. Непрерывная череда желаний направляет дживу (душу), сущность которой по своей природе светлая, к злу. Карма йогина, скрывающая свет, принуждает его к повторным перерождениям, но она ослабляется благодаря практике Пранаямы и постепенно разрушается.

«Ум становится готовым для концентрации» (Йога-сутра, 11.53). После того, как спадет пелена, обволакивающая ваш ум, вы легко сможете концентрироваться. Ум станет совершенно спокойным и уравновешенным, подобно пламени свечи при безветрии, поскольку сила, мешающая достижению этого, исчезнет. Слово «пранаяма» иногда собирательно используется для обозначения процесса вдоха, задержки и выдоха, а иногда для каждой из этих стадий в отдельности. Когда прана-вайу движется в акаша-таттве, частота дыхания уменьшается. В этот момент можно легко остановить дыхание. Интенсивность работы ума будет постепенно уменьшаться благодаря пранаяме. Это стимулирует вайрагью (отречение).

Польза Пранаямы

Тело становится стройным, сильным и здоровым, исчезает лишний жир, лицо светлеет, ученик освобождается от всех болезней, он утверждается в брахмачарье, джантарагни (желудочный огонь) усиливается, аппетит становится хорошим, нади (каналы) очищаются, раджас и тамас разрушаются, ум подготавливается для дхараны (концентрации) и дхьяны (медитации), отделения пота и слизи уменьшаются. Равномерная, постоянная практика пробуждает внутреннюю духовную силу и дарует йогину духовный свет, счастье и покой ума.

Дыхание и жизненные процессы

Длительность жизни человека во многом зависит от того, как он дышит. Люди с коротким, быстрым и прерывистым дыханием живут меньше, чем те, чье дыхание медленно и глубоко. В древности йоги измеряли продолжительность жизни человека не в годах, а в количестве дыханий. Они считали, что человеку в течение жизни предназначено сделать определенное число дыханий, различное для каждого. Удлиняя свое дыхание, индивидуум таким образом увеличивает продолжительность своей жизни. Глубоко дыша, человек получает от каждого дыхания больше жизненной энергии, или праны.

Древние йоги жили в лесах, в удаленных и труднодоступных районах. В отсутствие каких-либо внешних отвлекающих факторов наблюдение за дикой природой позволило древним йогам вплоть до мельчайших подробностей изучить жизнь диких животных. Они заметили, что животные с медленным дыханием (пресмыкающиеся, слоны, черепахи и др.) живут долго, в то время как жизнь животных с быстрым дыханием (птицы, собаки, кролики и др.) непродолжительна. Так древние йоги осознали важность медленного дыхания. Дыхание непосредственно связано с работой сердца. Медленное дыхание замедляет сердцебиение, а медленное сердцебиение, в свою очередь, способствует увеличению длительности жизни. Сердце мыши, например, совершает тысячу ударов в минуту – мышь живет очень недолго. Сердечный ритм кита – около 16 ударов в минуту, а слона – около 25. Эти животные известны как долгожители.

Связующая роль праны

Прана является связующим звеном между телом и душой – сила, соединяющая сознание и материю. Она активизирует физическое тело. Прана поддерживает и обеспечивает жизнь, снабжая жизненной энергией то, что в противном случае стало бы безжизненным. Воздух, которым мы дышим, является лишь "транспортным средством" для более тонкой субстанции – праны.

Духовная практика и пранаяма

Пранаяма обеспечивает, прежде всего, свободное и беспрепятственное течение праны в пранамайя-коше (энергетическом теле). Это поддерживает здоровье материального тела.

Духовный искатель должен обрести спокойствие разума. С помощью некоторых техник дыхание постепенно замедляется, а сила, с которой происходит выдох, уменьшается. В некоторых техниках применяется кумбхака (задержка дыхания) для полного прекращения дыхания на короткий отрезок времени. Это позволяет получить контроль над потоком праны в энергетическом теле, и таким образом успокоить ум и остановить процесс мышления – важнейший начальный этап духовной практики.

Движение воздуха через левую ноздрю тесно связано с течением праны в пингала-нади (солнечный канал).
Если поток воздуха в обеих ноздрях одинаков, то потоки праны в ида-нади (лунный канал) и пингала-нади также становятся одинаковыми . В этом случае прана начинает течь в важнейшем нади энергетического тела – сушумне и практикующий получает возможность достичь состояния глубокой концентрации, которое необходимо на высших ступенях медитации.

Правильное дыхание

Большинство из нас дышит неправильно, используя лишь незначительную часть объема своих легких. Наше дыхание поверхностно, в результате чего тело и мозг испытывают кислородное голодание, хотя в этом нет никакой необходимости, поскольку в окружающем нас воздухе имеются неисчерпаемые запасы кислорода. Результатом поверхностного дыхания является скопление застоявшегося воздуха в нижних отделах легких. Это приводит к различным заболеваниям, в частности к туберкулезу. Поэтому давайте научимся дышать правильно и приобретем хорошее здоровье. Не забывайте: без дыхания мы не можем жить. Дышать наполовину – значит быть живым только наполовину.

Процесс дыхания можно разделить на две части:

1. Дыхание животом. Этот вид дыхания называется также диафрагменным дыханием. Вы можете легко почувствовать это дыхание сами, если, сидя или лежа на спине, положите руку на живот.

Глубоко вдохните. Ваша рука при этом будет подниматься по мере поднятия живота. Диафрагма – сильная мышечная перегородка, отделяющая легкие от брюшной полости. Чем ниже она опускается при вдохе, тем больше воздуха попадает в легкие.

Полностью выдохните – и вы заметите, как ваша рука движется вниз по мере опускания живота. Диафрагма поднимется еще выше, если вы втянете живот принудительно. При этом происходит максимальное выдавливание воздуха из легких. Во время этих опытов старайтесь держать грудь и плечи неподвижными.

2. Грудное дыхание. Вдыхайте, увеличивая объем грудной клетки. При этом ребра будут двигаться вверх и наружу. Выдыхайте – ребра будут двигаться вниз и внутрь. Попытайтесь при этом не двигать животом.
Существует тесная связь между дыханием, электрическими импульсами в нервах исправлением праной или жизненными силами. Прана проявляется на физическом плане как движение и действие, а на ментальном – как мысль. Пранаяма – это средство, с помощью которого йог пытается познать в своем маленьком теле космическую жизнь во всем ее объеме и достичь совершенства, овладев всеми силами Вселенной".

Йоговское дыхание

Сочетая описанные выше типы дыхания, можно вдохнуть оптимальное количество воздуха в легкие и выдохнуть максимум отработанного воздуха. Этот тип дыхания называется полным, или йоговским; им должен овладеть каждый. Осваивать его нужно следующим образом:

Вдыхайте сначала животом, а затем грудной клеткой одним медленным, плавным движением до тех пор, пока легкие максимально не заполнятся воздухом.

Выдыхайте, расслабляя сначала грудную клетку, а затем живот. В конце выдоха старайтесь дополнительно напрягать мышцы живота так, чтобы по возможности удалить из легких весь воздух.

В целом, движение от живота к грудной клетке и от грудной клетки к животу должно быть плавным, напоминающим волну.
Сначала из-за отсутствия опыта вы должны будете практиковать это дыхание сознательно в течение нескольких минут в день, предпочтительно – до начала занятий пранаямой. Позже, однако, это дыхание станет автоматическим.

Изменения, которые после этого произойдут в вашей жизни, будут удивительными. Вы станете меньше подвергаться не только таким недугам, как насморк и кашель, но и более серьезным заболеваниям – вроде бронхита или астмы. Поднимется уровень вашей жизненной энергии; вы будете меньше уставать; мышление станет более острым, и вы забудете о беспокойствах и стрессах.

Автор:  Путник [ 30 дек 2012, 18:13 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Пратьяхара

Пратьяхара является пятой ступенью йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума».

Само понятие «пратьяхара» можно перевести как «подача мысли, чтобы её отобрать». Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?

Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.

Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений.

Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

Автор:  Путник [ 30 дек 2012, 18:15 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Дхарана (концентрация)

Дхарана или концентрация – это шестая ступень в классической восьмиступенчатой йоге. В третьей главе «Йога-сутры» Патанджали определяет концентрацию, как «фиксацию сознания на определенном месте». В основе слова «дхарана» заключен корень «дхри», что означает «держаться». Концентрация – это не что иное, как способность человека зафиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. В жизни человек часто сталкивается с ситуациями, когда необходимо быть сосредоточенным на чем-то одном, например, составляя какой-то документ, слушая лекцию, пытаясь вникнуть в какую-то проблему. Но его очень легко отвлечь, вывести из этого состояния и, как правило, эта концентрация не бывает длительной, так как быстро наступает усталость. Попробуйте хотя бы 50 раз повторить какую-нибудь мантру. Справедливости ради надо сказать, что и на такое сосредоточение, как в приведенных выше примерах, способны далеко не все. Как правило, мысли большинства людей неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся сами, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ума человеку трудно сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с пятого на десятое. Во время разговора человек легко теряет основную нить беседы, с трудом может пересказать прочитанную книгу, не помнит события прошедшего дня и так далее. И это происходит не потому что он глупый, а из-за отсутствия умения сосредоточиться и сконцентрироваться. Это качество нужно развивать любому человеку в любом возрасте. И в данном случае не важно, занимается он духовной практикой или нет. Концентрация не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, она делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Ум такого человека будет осознанным, будет управляться им самим, про него уже не скажешь «мои мысли – мои скакуны».

Итак, концентрация – это умение удерживать ум на одной мысли, идее или образе, когда, что очень важно, устраняются разного вида беспокойства и колебания и ум фиксируется на одном объекте. В обычном состоянии наше сознание как бы рассеяно по разным направлениям, т.е. по разным объектам. В момент же глубокого сосредоточения, настоящей концентрации, сознание сфокусировано на одной точке. Когда наш ум заинтересован чем-то, сосредоточен на чем-то одном, мы не замечаем того, что происходит вокруг нас. Мы не слышим звуков, запахов, мы даже забываем про свое физическое тело. Например, когда писатель придумывает сюжет для своей новой книги, его сознание будет сконцентрировано на этом практически постоянно. Да, он будет общаться с кем-то, разговаривать, двигаться, но одновременно с этим в его сознании будет постоянно присутствовать мысль о книге. Все остальное в этот период не будет иметь для него такого значения, потому что сознание писателя будет занято, увлечено только одним – новым сюжетом. Сюжет – это объект. Это и есть состояние концентрации, т.е. направленность ума в одну точку, на один объект. Только между такой «сконцентрированностью» большинства людей и концентрацией йога есть очень большая разница. Йог может сосредоточить свой ум на чем угодно и в любой момент, а обычный человек не может, потому что не умеет управлять своим умом. Дхарана большинства людей, не владеющих искусством сосредоточения, спонтанна, она происходит только в момент заинтересованности или увлеченности, а концентрация йога всегда осознанна и постоянна. Попробуйте сесть и сосредоточить свое внимание даже не на решении какого-то сложного вопроса, а просто на физическом предмете, который перед вами. И вы увидите, как буквально через секунду ум начнет заполняться самыми разными мыслями, которые переключат ваше внимание с этого предмета на что-то другое. Осознанной концентрации нужно учиться, учиться терпеливо и настойчиво.

Для тех, кто занимается Йогой, очень важно помнить, что практика концентрации невозможна без освоения предыдущих пяти ступеней йоги. Как можно сосредоточится, если беспокоят проблемы, если голова полна разных мыслей, если вас переполняют эмоции? Сначала надо научиться отрешаться от них, сначала надо успокоить свой ум. Именно поэтому человек, практикующий йогу, должен шаг за шагом осваивать все ступени, начиная с первой, с морально-этических заповедей, т.е. с Ямы. Если эта ступень не пройдена, то ум всегда будет возбужденным, его всегда будут беспокоить мирские желания. Если человек полон страстей, похоти, гнева, то вряд ли он сможет сосредоточится на одном объекте хотя бы на несколько секунд. Правила Ниямы предлагают человеку тот образ жизни, который ведет его к совершенствованию, к высвобождению огромного количества энергии, необходимой для духовного развития. Асаны дают возможность подчинить себе физическое тело, не зависеть от него, т.к. боль и физическое неудобство отвлекают нас от поставленной задачи. Пранаямы учат нас управлять потоками энергий, а, практикуя Пратьяхару, пятую ступень, мы научимся отрешению от чувств и внешнего мира. И только после этого можно приступать к освоению шестой ступени – Дхараны. Невозможно добиться успехов в Дхаране, не построив прочного фундамента из первых пяти ступеней.

Когда человек может удерживать свое внимание на выбранном им объекте сколь угодно долго, автоматически наступает переход из стадии Дхараны в стадию Дхьяны. О Дхьяне мы поговорим в следующем уроке.

Польза Дхараны

Когда мы развиваем свою волю посредством концентрации, мы можем легко и быстро добиваться любых целей в жизни. Потому как мы можем сконцентрировать свой ум на желаемом объекте и притянуть его в нашу жизнь. Но цель йоги не в том, чтобы удовлетворять свои желания, а втом чтобы познать себя, познать бога в себе. Но так или иначе если мы не монахи и не отшельники, то нам нужно иметь хорошую интеграцию в материальном мире и иметь все в достатке, чтобы иметь возможность качественно практиковать, ради высшей цели.

Автор:  Путник [ 30 дек 2012, 18:18 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Дхьяна (медитация)

Дхьяна – это седьмая ступень в Йоге. Если Дхарану Патанджали определяет как «фиксацию сознания на одном месте», то Дхьяна – это «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте». Иными словами, это размышление о каком-то одном объекте, т.е. регулируемый поток сознания. Дхарана – это часть Дхъяны. Практикуя Дхьяну, мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии. Умение концентрироваться лежит в основе любого размышления. И не просто в основе, концентрация – это часть, составляющая размышления. Никакое размышление невозможно без внимания и сосредоточения. Дхарану, концентрацию на объекте, можно сравнить с лошадью, привязанной веревкой к столбу. Лошадь стоит около этого столба и никуда от него не может уйти. А Дхьяна – это уже лошадь, которая движется, ходит вокруг столба, но все равно она привязана и уйти далеко не может.

В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он рассеян и не сконцентрирован на чем-то одном. В состоянии концентрации ум сфокусирован на одном объекте. Эти два разных состояния нашего сознания можно сравнить с солнечным светом. Когда солнечный свет рассеян, его лучи мягкие, не обжигающие, но если взять лупу, то луч сфокусируется в одном конкретном месте и станет таким сильным и мощным, что может возникнуть пожар. Точно также и с нашим умом, чем больше он сосредоточен на чем-то, тем больше энергии накапливается в точке концентрации. Когда ученый сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет ее на один объект, на то, что его интересует, открывая все тайны этого объекта. Будда сказал: “Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности”.

Дхарана заключается в том, чтобы определить конкретный объект, сформулировать условия задачи для решения какой-то проблемы. Дхарана – это привязывание своего ума, своего сознания, своего разума к какой-то определенной теме. Дхьяна – это уже размышление на заданную тему, размышление над каким-то объектом. Трудно уловить момент перехода от концентрации к размышлению. На стадии Дхараны человек собирает факты, всю необходимую информацию об изучаемом им объекте. Он ничего с ними не делает, просто вспоминает и удерживает в своей памяти. А дальше начинается естественный процесс сопоставления фактов, который неизбежно приведет его к тому, что он начнет анализировать, думать над данной проблемой, оперируя всей собранной информацией. Этот процесс в свою очередь приведет к тому, что к человеку начнут приходить какие-то новые неожиданные мысли о данном объекте, которых раньше в его сознании никогда не было. Таким образом человек сам начинает порождать знания об объекте, знания, которые он ни от кого не слышал и нигде не читал.

Эти знания не есть что-то таинственное или мистическое, как некоторые думают. Ничего подобного. Просто к человеку начинают приходить мысли об этом объекте, но мысли именно этого человека. Потому что он думает на какую-то тему не так, как думают обычные люди. Обычно, когда человек размышляет о чем-то, его ум опирается на свой или чужой опыт, на множество штампов и установок. Его ум блуждает среди всего этого, т.е. ходит по кругу. Сознание такого человека не в состоянии создать что-то кардинально новое, поскольку само сознание очень узкое, плоскостное, привязанное к уже известному. В то время как объемное, глубокое сознание способно воспринимать и рождать новые знания. Человек даже может по большому счету и не понимать, откуда эти знания приходят к нему, то ли откуда-то извне, то ли он их сам рождает. На самом деле это неважно, извне они приходят или изнутри. Важно, что они приходят в сферу разума человека, который занимается исследованием и решением данной проблемы как объекта. Это и есть Дхьяна, когда в сознании человека начинается процесс рождения собственных знаний о каком-то объекте, о каком-то предмете.

Стадия Дхьяны считается освоенной, когда человек может не просто свободно размышлять, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте. Когда человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой день, такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. И тогда человек увидит и поймет, в чем была истинная причина его проблемы. И тогда у него внутри наступит ощущение очень сильного облегчения, как будто гора с плеч упала. Вот это и есть то, что называют Самадхи.

О Самадхи мы поговорим с Вами в следующем уроке.

Изображение

Автор:  Путник [ 31 дек 2012, 21:04 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Самадхи

Хочется внести некоторые разъяснения к вопросам о медитации и самадхи, которые являются, как принято считать, конечной целью и венцом йоги, и являются наиболее часто употребляемыми терминами, имеющими отношение к духовной йоге, или раджа-йоге.

Начнем с того, что слово «медитация», или «meditacio» по происхождению латинское и обозначает не что иное, какразмышление. Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т.п.

Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:

Первая — это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, видениями бога и т.д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей, заднепроходного отверстия, у впавшего в самадхи.

Вторая — другая крайность, где наоборот человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в нем нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.

В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме» (самьяме, самаяме), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько условно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую, которые соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи. Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.

* * *

Мозг человека имеет два полушария — левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов, функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир.

Один способ, ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает. Подобный подход широко распространен в современной науке, но в то же время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания.

Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальном пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части. В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира.

Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи — так называемым савикальпа-самадхи (с размышлением), и нирвикальпа-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.

Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере.

Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое. Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме — 5-й ступени йоги — пратьяхаре. Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза — человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать. Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень хорошо понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает. При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога.

Итак, необходимо собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, какая серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми он знаком. Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы — дхаране, которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы. Разница такая же, как если сравнить напевание себе под нос популярной мелодии (про которую человек даже не помнит — откуда она) и высокопрофессиональное, то есть абсолютно точное и академичное в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения исполнение сложнейшей оперной арии.

Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена, как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать. В человеческой культуре их нет. Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхьяной. Таким образом, дхьяна отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего».

Таким образом, стадия дхьяны характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма. Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку.

Развивая дхьяну дальше человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, — это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», — говорил Он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхьяной йог.

И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой. Если эта проблема, как в нашем примере, носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савикальпа-самадхи), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни. Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни. Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи, совершенно свободно, абсолютно пусто от того, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.

Автор:  Путник [ 04 янв 2013, 14:27 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Видящий сущность творения сжигает карму миллионов воплощенных существ, просто глядя на них, говоря с ними и к ним прикасаясь. Один йогин стоит тысячи тысяч обычных людей, сотни святых и тысячи священников.



А сами-то люди где? :-D

Автор:  Дзонг [ 05 янв 2013, 08:09 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Хм...когда я писал про состоянии Самадхи, как необходимом этапе духовного развития, ещё на форуме "Зари", меня тот же Путник категорически не воспринимал. Не прошло и двух лет, как сам Путник вдруг начал статьи публиковать про Самадхи. Чего это вдруг? :shock:

Автор:  Путник [ 05 янв 2013, 13:57 ]
Заголовок сообщения:  Re: Учение йоги

Дзонг писал(а):
Хм...когда я


Дзонг вернулся with love

Изображение

Дзонг писал(а):
меня тот же Путник категорически не воспринимал.


Да все потому же из-за тенденций :)

Дзонг писал(а):
Чего это вдруг?


Это в Друг d_sunny.gif

Страница 1 из 2 Часовой пояс: UTC + 3 часа
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
http://www.phpbb.com/